SRI AUROBINDO

Lettres sur le Yoga

Volume 2. Section 3

11. Visions et symboles

II  III  IV  V VI  VII 

1860

Toutes les visions ont une signification d'un genre ou d'un autre. Ce pouvoir de vision est très important pour le yoga et ne doit pas être rejeté, bien qu'il ne soit pas d'une importance primordiale: le plus important, c'est la transformation de la conscience. Tous les autres pouvoirs, tels ce pouvoir de vision, doivent être cultivés sans attachement, comme des parties du yoga et des aides sur le chemin.

Nouvelles Lumières sur le Yoga, chapitre 7.

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1861

Les visions ne sont pas indispensables; elles sont une aide, c'est tout, quand elles sont de la bonne catégorie.

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1862

Les visions et les voix ont leur place, quand elles sont des visions authentiques et de vraies voix. Naturellement, ce ne sont pas des réalisations; elles ne sont qu'une étape sur le chemin et l'on ne doit pas s'y cantonner ni croire qu'elles ont toutes une valeur.

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1863

Les visions que vous décrivez sont de celles qui viennent dans les tout débuts de la sâdhanâ. À ce stade, on voit la plupart du temps des formations du plan mental auxquelles 1! n'est pas toujours possible d'attribuer une signification précise, car elles sont déterminées par l'individualité mentale du sâdhak. À un stade ultérieur, le pouvoir de vision vient important pour la sâdhanâ, mais au début il faut ivre son chemin sans attacher une importance excessive à s détails, jusqu'à ce que la conscience soit plus évoluée. ouverture de la conscience à la Lumière, à la Vérité et à la Présence divines est toujours la seule chose importante dans le yoga.

Nouvelles Lumières sur le Yoga, chapitre 7.

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1864

Voir souvent des lumières comme celles dont il parle dans sa lettre révèle en général que le voyant n'est pas limité par sa conscience extérieure de surface ou sa conscience de veille: il possède au contraire une faculté latente (qui peut être perfectionnée par l'entraînement et la pratique) d'accéder à des expériences de cette conscience intérieure dont la plupart des gens ne savent rien, mais qui s'ouvre par la pratique du yoga. Par cette ouverture, on devient conscient de plans d'expérience subtils et de mondes d'existence différents du monde matériel. Dans la vie spirituelle, une ouverture plus poussée encore est nécessaire pour entrer dans une conscience très profonde grâce à laquelle on commence à percevoir le Moi et l'Esprit, l'Éternel et le Divin.

Nouvelles Lumières sur le Yoga, chapitre 7.

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1865

Les visions ne viennent pas du plan spirituel, elles viennent des plans du physique subtil, du vital, du mental, du psychique ou des plans supérieurs au Mental. Ce qui vient du plan spirituel, ce sont les expériences du Divin, par exemple l'expérience du moi partout, du Divin en tous, etc.

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1866

C'est très bien d'avoir des visions et des expériences (surtout des expériences), mais on ne peut pas s'attendre à ce que chaque vision se traduise en un fait physique correspondant. Pour certaines il en est ainsi, mais pas dans la majorité des cas; d'autres appartiennent tout entières au domaine supraphysique et sont l'indication de réalités, de possibilités ou de tendances qui y ont leur siège. Dans quelle mesure elles influenceront la vie, s'y réaliseront, ou même auront un effet Quelconque, dépend de la nature de la vision, du pouvoir qu'elle contient, parfois de la volonté ou du pouvoir formateur du voyant.

Les gens attachent du prix aux visions pour la raison suivante: elles sont l'une des clés (non la seule) qui mettent le sâdhak en rapport avec les autres mondes ou les mondes intérieurs et avec ce qu'ils contiennent, et ces régions sont d'une richesse immense, infiniment plus grande que le plan physique tel qu'il est à présent. On pénètre dans un moi plus vaste et plus libre, dans un monde plus vaste et plus souple; les visions isolées ne font évidemment que permettre un contact et non ouvrir véritablement l'accès à ces mondes, mais le pouvoir de vision, accompagné du pouvoir d'autres sens subtils (ouïe, toucher, etc.), à mesure qu'il s'élargit, permet d'y pénétrer. Ces facultés n'ont pas le même effet qu'une simple imagination (comme celle du poète ou de l'artiste, bien que celle-ci puisse avoir une certaine force), mais si on les cultive à fond, elles apportent un développement continu de l'être, de la conscience, de sa richesse d'expérience et de son étendue.

Les gens accordent aussi de la valeur au pouvoir de vision pour une raison plus élevée: il peut apporter un premier contact avec le Divin dans ses formes et ses pouvoirs; il peut ouvrir à une communion avec le Divin, à l'audition de la Voix qui guide, à la Présence autant qu'à l'Image dans le cœur, à bien d'autres choses qui apportent à l'homme ce qu'il cherche à atteindre par la religion et le yoga.

De plus, la vision est précieuse parce qu'elle est souvent, pour chacun, une première clé aux plans intérieurs de son être et de sa conscience, par opposition aux mondes ou aux plans de la conscience cosmique. L'expérience yoguique commence souvent par une ouverture du troisième œil dans le front (centre de la vision entre les sourcils) ou par une sorte de déclenchement et d'extension de la vision subtile qui peut sembler sans importance au début, mais annonce une expérience plus profonde. Même quand elle n'a pas ce caractère — car on peut accéder directement à l'expérience elle peut apparaître plus tard comme une aide puissante à l'expérience; elle peut être pleine d'indications qui mènent à la connaissance de soi, à la connaissance des choses ou à la connaissance des personnes: elle peut être vérifiée et mener à la prévision, à la prémonition et à d'autres ouvertures dont l'importance est moindre, mais qui sont très utiles à un yogi. Bref, la vision est un instrument important, bien qu'elle ne soit pas absolument indispensable.

Cependant, comme je l'ai laissé entendre, il y a vision et vision, tout comme il y a rêve et rêve; il faut cultiver le discernement et un sens des valeurs et des choses, et savoir comprendre et utiliser ces pouvoirs. Mais cette question est trop vaste et trop compliquée pour que je l'approfondisse maintenant.

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1867

Il a commis une erreur en faisant cesser les visions qui lui venaient. Vision et hallucination ne sont pas la même chose. La vision intérieure est une porte qui s'ouvre sur les plans supérieurs de conscience au-delà du mental physique et qui permet à une vérité et à une expérience plus vastes de pénétrer dans le mental et d'agir sur lui. Cette porte n'est ni la seule, ni la plus importante, mais c'est une porte qui s'ouvre très aisément à un grand nombre de sâdhak, sinon à la plupart d'entre eux, et qui peut être une aide très puissante. Cette faculté apparaît moins facilement chez les intellectuels que chez ceux qui ont un vital puissant ou un caractère émotif et Imaginatif. Il est vrai que le domaine de la vision, comme tout autre domaine d'activité du mental humain, est un monde mélangé, et qu'il ne contient p seulement de la vérité, mais aussi beaucoup de demi-vérités et d'erreurs. Il est vrai aussi que pour ceux qui sont impétueux et irréfléchis, entrer dans ce monde peut susciter de l3 confusion, des inspirations trompeuses et des voix fausses, et qu'il est plus sûr d'être guidé par ceux qui savent et qui ont une expérience spirituelle et psychique. On doit considérer ce domaine avec calme et discernement; mais fermer les portes et rejeter ces expériences supraphysiques ou d'autres, c'est se limiter et arrêter le développement intérieur.

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1868

Vous adoptez, en matière spirituelle, un point de vue bien utilitaire. Tout ce qui se développe dans la sâdhanâ, pourvu que ce soit authentique, a sa place dans la totalité de l'expérience et de la connaissance. Une connaissance des mondes occultes, des forces et des phénomènes occultes a aussi sa place. Les visions et les voix ne sont qu'une petite partie de ce vaste domaine qu'est l'expérience occulte. Quant à leur utilité, pour celui qui a l'intelligence et la discrimination, les visions, etc., ont de multiples usages; elles en ont très peu pour ceux qui n'ont pas de discrimination ou qui ne comprennent pas.

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1869

Je ne sais pas ce que vous voulez dire par sâdhanâ pratique. Si l'on cultive la faculté occulte, l'expérience et la connaissance occultes, elles peuvent être très utiles, et par conséquent pratiques. En tant que telles, elles font partie de l'ouverture de la conscience intérieure et aident aussi à l'ouvrir davantage, bien qu'à cette fin elles ne soient pas indispensables.

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1870

Qu'entendez-vous par progrès? La Mère a passé de nombreuses années à pénétrer dans les mondes occultes et à apprendre tout ce que l'on peut y apprendre. Pendant tout ce temps, elle ne faisait pas de progrès? Elle a toujours des visions quand elle est en transe. Cette faculté est-elle sans valeur? Parce qu'un grand nombre de gens ne savent pas comment utiliser leurs facultés, les utilisent mal, leur donnent trop d'importance ou en nourrissent leur ego, est-ce qu'il s'ensuit que ces facultés n'ont ni utilité ni valeur dans le yoga?

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1871

[Le développement des facultés occultes] est en soi un progrès dans le développement de la conscience, même s'il ne s'accompagne d'aucune spiritualisation de la nature.

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1872

Les personnes qui possèdent cette faculté occulte ont toujours tendance à lui donner une trop grande place.

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1873

[R.M.] dissuadait ses disciples [d'avoir quelque contact que ce soit avec le domaine occulte] parce que son but était la réalisation du Moi intérieur et de l'intuition — en d'autres termes, la plénitude du Mental spirituel — alors que les visions et les voix appartiennent au sens occulte intérieur; il ne voulait par conséquent pas qu'ils y attachent de l'importance. Je conseille aussi à certains sâdhak de ne pas s'occuper des visions et des voix parce que je constate qu'ils se laissent égarer par de fausses visions et de fausses voix. Cela ne signifie pas que les visions et les voix n'ont aucune valeur.

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1874

Les visions viennent de tous les plans, il y en a de toutes sortes et elles n'ont pas toutes la même valeur. Certaines ont une grande valeur et beaucoup d'importance; d'autres sont un jeu du mental ou du vital et ne servent que leurs propres fins particulières; d'autres encore sont des formations du plan mental et du plan vital, dont certaines peuvent contenir une vérité, alors que d'autres sont fausses et trompeuses, ou bien peuvent être une sorte d'esthétisme de ce plan. Elles peuvent avoir une importance considérable dans le développement de la première conscience yoguique, celle du mental intérieur, du vital intérieur, du physique intérieur, ou pour ouvrir à la compréhension occulte de l'univers. Les visions authentiques peuvent aider au progrès spirituel; j'entends par là celles qui nous montrent des réalités intérieures: on peut, par exemple, rencontrer Krishna, s'entretenir avec lui et entendre sa voix dans une vision intérieure "réelle", tout aussi réelle que n'importe quel événement du plan extérieur. Voir seulement son image n'est pas la même chose, pas plus que voir son portrait sur un mur n'est la même chose que le rencontrer en personne. Mais le portrait au mur n'est pas forcément sans utilité pour la vie spirituelle. Tout ce que l'on peut dire, c'est que l'on ne doit pas trop s'attacher à ce don et à ce qu'il nous montre, mais il n'est pas non plus nécessaire de le dénigrer. Il a sa valeur, et son utilité spirituelle peut parfois être considérable. Mais naturellement, elle n'est pas primordiale: ce qui est primordial, c'est la réalisation, le contact, l'union avec le Divin, la bhakti, la transformation de la nature, etc.

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1875

Ces lumières et ces visions ne sont pas des hallucinations. Elles sont le signe d'une ouverture de la vision intérieure dont le centre est dans le front, entre les sourcils. Les lumières sont très souvent la première chose que l'on voit. Les lumières révèlent l'action ou le mouvement de forces subtiles qui appartiennent aux différents plans de l'être; la couleur et la nuance de la lumière varient selon la nature de la force. Le soleil est le symbole et le pouvoir de la Vérité intérieure ou supérieure; le voir en méditation est un bon signe. La mer aussi est souvent symbolique, elle représente d'ordinaire la nature vitale, parfois l'étendue de la conscience en mouvement. On doit laisser se développer l'ouverture de la vision, mais il n'est pas nécessaire d'accorder trop d'importance aux visions isolées, à moins qu'elles ne soient ou ne deviennent visiblement symboliques ou chargées de sens, ou encore qu'elles ne clarifient certains points dans la sâdhanâ.

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1876

Les visions et les voix n'ont pas pour but de faire naître la foi; elles ne sont efficaces que si l'on a déjà la foi.

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1877

Non, ce n'était ni une illusion d'optique, ni une hallucination, ni une coïncidence, ni une auto-suggestion, ni aucun des autres phénomènes désignés par ces vocables polysyllabiques pesants et vides à l'aide desquels la science physique tente de se débarrasser par une explication de ce qui est scientifiquement inexplicable, ou plutôt évite de l'expliquer. En ces matières l'homme de science agit toujours comme le non spécialiste auquel il reproche d'énoncer la loi de phénomènes dont il ignore tout, sans recherche ni expérimentation, sans vérifier ses connaissances, simplement en bâtissant dans son propre mental une théorie ou une idée préconçue et en la collant comme une étiquette sur le phénomène inexpliqué.

Il y a, je vous l'ai dit, tout un domaine ou même quantité d'inépuisables domaines de phénomènes sensoriels autres que les phénomènes physiques extérieurs, dont on peut devenir conscient, que l'on peut voir, entendre, sentir, respirer, toucher, "contacter" — comme disent maintenant les Américains — mentalement, en transe ou dans le sommeil, ou dans un état intérieur appelé à tort sommeil, ou encore, simplement et facilement, à l'état de veille. Cette faculté de sentir intérieurement les choses supraphysiques ou, pour ainsi dire, de les extérioriser, de sorte qu'elles deviennent visibles, audibles, sensibles à l'œil, à l'oreille, et même au toucher, tout comme des objets matériels, ce pouvoir ou ce don n'a rien de monstrueux ni d'anormal, c'est une faculté universelle présente dans tous les êtres humains, mais latente chez la plupart d'entre eux, rarement active ou active par intermittences chez certains, apparaissant chez d'autres comme par accident, fréquente ou normalement active chez un petit nombre — Mais tout comme n'importe qui est capable, avec un peu d'entraînement, d'apprendre les sciences et de réaliser des choses qui auraient paru miraculeuses à ses ancêtres, de même presque tous ceux qui le désirent peuvent, avec un peu de concentration et de pratique, développer la faculté de vision supraphysique. Quand on aborde le yoga, ce pouvoir est souvent (mais non invariablement, car beaucoup ont des difficultés à l'acquérir) l'un des premiers à sortir de son état latent et à se manifester; la plupart du temps sans aucun effort, sans intention ni connaissance préalable de la part du sâdhak. Il vient plus facilement les yeux fermés que les yeux ouverts, mais il peut venir des deux façons. Lorsqu'on commence à acquérir ce pouvoir les yeux ouverts, son premier signe est très souvent cette vision d"'étincelles" ou de petites taches, de petites formes lumineuses, etc., qui vous a mis pour la première fois en présence de ce phénomène; un second signe en est assez souvent l'apparition, sans aucun effort, d'objets ronds et lumineux comme des étoiles; la vision de couleurs est la troisième de ces expériences initiales; elles ne se présentent toutefois pas toujours dans cet ordre. En Inde, les yogis utilisent très fréquemment, pour développer ce pouvoir, la méthode du trāṭak qui consiste à concentrer le regard sur un point ou un objet unique, de préférence lumineux. Votre contemplation de l'étoile était précisément un exercice de trāṭak et a produit un effet qui, n'importe quel yogi en Inde vous l'aurait dit, est normal. Car tout cela n'est ni une imagination, ni une illusion, mais fait partie d'une science occulte qui a été pratiquée à travers les âges historiques et préhistoriques dans tous les pays, et dont il a toujours été reconnu que les effets ne sont pas seulement auto-suggérés ou hallucinatoires, mais, si l'on parvient à en avoir la clé, véridiques et vérifiables. Votre scepticisme est peut-être naturel pour un homme "moderne" qui plonge dans ces choses du passé, du présent et de l'avenir; naturel, mais non justifié, parce qu'il s'applique de toute évidence très mal aux faits observés; cependant, maintenant que vous avez vu, la première chose à faire est de rejeter loin derrière vous toute cette pseudo-science fumeuse, cette vaine tentative de plaquer des explications physiques sur des phénomènes supraphysiques, et d'adopter la seule démarche rationnelle. Cultivez ce pouvoir, ayez de plus en plus d'expériences, développez la conscience par laquelle viennent ces choses; à mesure que la conscience se développera, vous commencerez à les comprendre et à connaître, par l'intuition, leur signification. Ou si vous voulez en acquérir aussi la science, alors apprenez la science occulte et appliquez-la, elle qui seule est capable de manipuler les phénomènes supraphysiques. Quant à ce qui s'est montré à vous, ce n'était pas seulement un phénomène curieux, pas même une couleur purement symbolique: ce sont des choses d'une importance considérable.

Développez ce pouvoir des sens intérieurs et tout ce qu'il vous apporte. Ces premières visions ne sont qu'une frange extérieure; derrière s'étendent des mondes entiers d'expérience qui comblent ce qui apparaît à l'homme naturel comme un abîme (votre vide intérieur russellien) entre la conscience terrestre d'une part, et de l'autre l'Éternel et l'Infini.

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1878

Il y a un aspect physique des choses et il y a un aspect occulte et supraphysique; ils ne s'opposent pas forcément l'un à l'autre. Tous les objets physiques sont l'expression d'objets supraphysiques. L'existence d'un corps doté d'organes et de processus physiques ne contredit pas, comme l'imaginait à tort le dix-neuvième siècle, l'existence d'une âme qui utilise le corps, même si elle est dépendante de lui. Les lois de la Nature n'apportent pas la preuve de l'inexistence de Dieu. La réalité du monde matériel au diapason duquel nos organes sont accordés ne prouve pas l'inexistence de mondes moins matériels que nous pouvons percevoir par des organes plus subtils.

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1879

La Présence a-t-elle un caractère physique, ou est-elle un fait spirituel? Le sens physique a-t-il l'habitude ou la faculté de voir ou de sentir les choses spirituelles: une Présence spirituelle, une Forme non matérielle? Voir le Brahman partout est impossible si l'on n'a pas cultivé la vision intérieure, et pour le faire il faut se concentrer. Voir des formes non matérielles est en effet possible à quelques-uns, parce qu'ils ont ce don par nature, mais la plupart ne peuvent y parvenir sans cultiver la vision subtile. Il est absurde de s'attendre à ce que le Divin manifeste sa Présence sans que l'on fasse aucun effort pour la voir: il faut se concentrer.

Cela signifie simplement que vous avez un sens subjectif de la Présence. Mais un sens subjectif des choses est-il forcément une vaine imagination? S'il en est ainsi, aucun yoga n'est possible. On doit prendre comme axiome que le subjectif peut être aussi réel que l'objectif. Il peut nul doute exister, et il existe, ce que l'on appelle formations mentales; mais d'abord les formations mentales sont, ou peuvent être, très puissantes et produire des résultats concrets; ensuite, ce n'est que lorsqu'on a une expérience suffisante de ces choses intérieures que l'on peut déterminer si ce que l'on voit ou ce que l'on entend est une formation mentale ou un objet subjectif réel.

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1880

Les visions subjectives peuvent être aussi réelles que la vue objective; la seule différence est que la seconde concerne des objets réels dans l'espace matériel, alors que les premières montrent des objets réels qui appartiennent à d'autres plans s'étendant vers le bas jusqu'au physique subtil; même les visions symboliques sont réelles, dans la mesure où elles symbolisent des réalités. Les rêves eux-mêmes peuvent avoir une réalité dans le domaine subtil. Les visions ne sont irréelles que lorsqu'elles ne représentent rien de vrai dans le présent, le passé ou l'avenir.

Ce pouvoir de vision est parfois inné et habituel, même sans effort de développement; il s'éveille parfois de lui-même et devient florissant, ou ne nécessite qu'un peu de pratique pour se développer; il n'est pas forcément le signe d'une réalisation spirituelle, mais en général lorsqu'on commence, par la pratique du yoga, à aller au-dedans et à y vivre, le pouvoir de vision subtile s'éveille plus ou moins; mais cela ne se produit pas toujours facilement, surtout si l'on a été accoutumé à vivre plutôt dans l'intellect ou dans une conscience vitale extérieure.

Je suppose que vous pensez au "darshan", à la Divinité qui se révèle à ses adorateurs; mais c'est différent, c'est sa présence qui se dévoile, de façon temporaire ou permanente, et qui peut apparaître soit sous la forme d'une vision, soit comme un sentiment intime de la présence qui est plus proche que la vue, qui est une communication fréquente ou constante avec elle; cela se produit par un approfondissement de l'être dans son moi intérieur et par une croissance de la conscience, ou par une intensification de la bhakti. Quand la carapace de la conscience extérieure est suffisamment brisée par la pression d'une bhakti croissante et absorbante, le contact vient.

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1881

Les visions qu'il a entre les sourcils ne sont pas imaginaires; elles ne le seraient que s'il y pensait d'abord et qu'ensuite, ses pensées prenaient forme, mais comme elles viennent indépendamment de ses pensées, elles ne sont pas des imaginations visuelles, mais des visions. Cette faculté est utile dans le yoga et on peut la laisser se développer; il ne faut pas l'en empêcher. Je ne sais pas ce qu'il entend lorsqu'il dit ne pas y ajouter śraddhā. Les images qu'il voit maintenant ne sont sans doute que des scènes ou des objets subtils (sūkṣma); mais ce pouvoir, quand on le cultive, peut devenir un pouvoir de vision symbolique, représentative ou réelle, qui montre la vérité des choses, les réalités de tel ou tel monde, ou des représentations du passé, du présent ou de l'avenir.

Si la concentration s'y porte naturellement, il n'y a aucun inconvénient à se concentrer au centre qui se trouve entre les sourcils, et qui est le centre du mental intérieur et de sa pensée, de sa volonté et de sa vision.

Il est inutile qu'il vienne ici pour le moment; il faut d'abord qu'il passe par le processus de purification et de préparation de la nature et qu'au moins la conscience yoguique positive ait commencé à se développer en lui; sinon, sa venue ici ne servirait à rien.

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1882

Ce qui s'est développé en vous, c'est un pouvoir de vraie vision intérieure; ce pouvoir vous aidera à entrer, par la vision, en contact avec le Divin; vous n'avez qu'à le laisser grandir. Deux autres choses doivent se développer: le sentiment de la Présence du Divin, de son pouvoir et de son inspiration derrière vos actions, et le contact intérieur avec la Mère et avec moi. Aspirez avec foi et sincérité et tout cela viendra. Je ne tiens pas à vous donner d'instructions plus précises avant d'avoir vu ce qui se passe en vous durant votre séjour, car bien que le chemin soit commun à tous, chacun a sa propre manière de le suivre.

II

1883

Quand vous voyez une Lumière, c'est une vision; quand vous sentez la Lumière pénétrer en vous, c'est une expérience; quand la Lumière s'établit en vous en apportant l'illumination et la connaissance, c'est une réalisation. Mais en général les visions aussi sont appelées des expériences.

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1884

D'ordinaire les visions précèdent la réalisation et en quelque sorte la préparent.

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1885

On peut avoir la vision des plans supérieurs ou une idée de ce qu'ils sont longtemps avant la transformation. Si ce n'était pas possible, comment la transformation pourrait-elle se produire? La nature inférieure ne peut pas changer toute seule, elle se transforme par une vision, une perception, une descente de plus en plus grandes de la conscience d'en haut qui appartient aux plans supérieurs. C'est par l'aspiration, par une ouverture progressive que ces visions et ces perceptions commencent à venir; la réalisation vient plus tard.

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1886

Oui, elle [la conscience supérieure] peut descendre dans le plan mental en apportant la paix, l'immensité, la conscience cosmique, la réalisation du Divin, la perception des forces cosmiques et d'autres choses encore, sans que le voile soit en rien déchiré par la vision. D'ordinaire, cependant, chez la plupart des sâdhak, la vision intérieure vient en premier.

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1887

Je parlais de la réalisation du Divin dans le mental. Pour que la réalisation soit totale, le déchirement du voile est indispensable.

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1888

Parfois une vision apparaît en même temps que l'expérience et en quelque sorte la représente ou l'accompagne visuellement, niais l'expérience elle-même est quelque chose de distinct.

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1889

Cela ne s'ensuit pas nécessairement. En allant profondément au-dedans, l'un peut avoir des visions, un autre peut tomber dans une conscience profonde et n'en avoir aucune, et ainsi de suite. L'effet varie selon la nature de chacun.

III

1890

La vision intérieure est aussi nette que la vue physique, elle est toujours précise et contient une vérité. Dans la vision mentale, les images sont inventées par le mental et sont en partie vraies, en partie un jeu de. possibilités. Une vision mentale peut aussi, comme une vision vitale, n'être qu'une suggestion: c'est la formation d'une certaine possibilité sur le plan mental ou vital qui se présente au sâdhak dans l'espoir qu'il l'accepte et l'aide à se réaliser.

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1891

Les visions mentales ont pour but d'apporter au mental l'influence de ce qu'elles représentent.

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1892

La vision cosmique consiste à voir les mouvements universels: elle n'a pas obligatoirement un rapport avec le psychique. Elle peut se situer dans le mental universel, le vital universel, le physique universel, n'importe où.

Que voulez-vous dire ici par vision psychique? Par vision intérieure, on entend la vision qui voit au-dedans, par opposition à celle qui voit au-dehors, à la vision extérieure du mental de surface par les yeux physiques. Dans la terminologie de notre yoga, le mot psychique est réservé à l'âme, à l'être psychique: ce n'est pas comme dans le langage courant où, si vous voyez un fantôme, vous appelez cela une "vision psychique"; nous parlons de vision intérieure ou de vue subtile, non de vision psychique.

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1893

La vision en transe n'est pas moins une vision que celle qui se produit à l'état de veille. Seuls les états de la conscience réceptrice varient: dans l'un, la conscience de veille participe à la vision, dans l'autre elle en est exclue au bénéfice d'une plus grande aisance et d'une plus grande étendue de l'expérience intérieure. Mais dans les deux, c'est la vision intérieure qui voit.

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1894

La vision intérieure peut voir des objets; elle peut aussi voir, à leur place, la vibration des forces qui agissent à travers ces objets.

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1895

Les visions sont de toutes sortes; certaines sont seulement des suggestions de ce qui veut exister ou s'efforce d'exister, d'autres révèlent quelque chose qui approche, ou dont on s'approche, d'autres encore révèlent que quelque chose est en train de se faire.

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1896

Il n'y a rien de particulier à faire pour améliorer les images perçues dans les visions. Elles se développent d'elles-mêrne peu à peu par la pratique de la vision: ce qui était flou devient net, ce qui était incomplet devient complet. On o6 peut pas dire, d'une manière générale, que ces images sont réelles ou irréelles. Certaines sont des formations du mental, d'autres apparaissent d'elles-mêmes à la vue, d'autres sont les images d'objets réels qui se présentent directement à la vue; d'autres encore sont de véritables tableaux et pas seulement des images.

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1897

Ce domaine (dont le centre se trouve entre les sourcils) est celui de la pensée, de la volonté et de la vision intérieures; l'automobile indique un progrès rapide dans cette partie de la conscience. L'automobile est une image symbolique, ces images ne représentent rien de physique.

Ces événements ont lieu dans le mental intérieur ou le vital intérieur, et en général il y a une vérité derrière, mais la forme sous laquelle ils pénètrent dans le mental peut être imparfaite, c'est-à-dire que leur signification peut ne pas être parfaitement révélée par les mots.

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1898

Ce ne sont pas des images mentales. Il y a une vision intérieure qui s'ouvre quand on fait la sâdhanâ et toutes sortes d'images apparaissent ou passent devant elle. Leur apparition ne dépend ni de votre pensée, ni de votre volonté: elle est réelle et automatique. Tout comme vos yeux physiques voient des objets du monde physique, les yeux intérieurs voient des objets ou des images qui appartiennent aux autres mondes, et aussi des images subtiles de notre monde physique.

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1899

On peut voir les objets intérieurs aussi distinctement que les objets extérieurs, soit sous forme d'images par la vision subtile, soit dans leur essence par une manière de voir plus subtile et plus puissante encore; mais il faut cultiver ces facultés pour qu'elles atteignent la plénitude de leur pouvoir et de leur intensité.

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1900

Les images subtiles peuvent être des images de toutes sortes de choses dans tous les mondes.

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1901

Tout ce qui n'est pas physique est vu par une vision intérieure.

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1902

La vision intérieure commence par la vision des, couleurs — c'est ce qui s'appelle sūkṣma dṛṣṭi. Ensuite Cette vision s'ouvre et on commence î voir des formes, des scènes et des personnes. Il est bon que votre première vision — été une image de la Mère.

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1903

Quand la vision intérieure s'ouvre, tout ce qui a existé ou existe actuellement dans le monde peut lui apparaître; elle peut même s'ouvrir à des choses qui existeront plus tard. Il est donc tout à fait possible de voir ainsi les formes et les choses du passé.

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1904

Quand on essaie de méditer, le premier obstacle,, au début, est le sommeil. Cet obstacle surmonté, vient un état dans lequel, les yeux fermés, tous commencez à voir des choses, des gens, des scènes de truies sortes. Ce n'est pas mauvais, c'est un bon signe qui indique que vous faites des progrès dans le yoga. Il y a en nous, en plus de la vision physique extérieure qui voit les objets extérieurs, une vision intérieure qui peut voir des choses encore invisible et inconnues, des objets lointains des objets qui appartiennent à un autre lieu, à un autre temps ou à d'autres mondes:; c'est cette vision intérieure qui s'ouvre en vous. C'est la force de la Mère qui travaille pour l'ouvrir en vous, et vous, ne devez pas essayer de l'interrompre. Souvenez-vous sans cesse de la Mère, faites appel à elle et aspirez à sentir sa présence et son pouvoir à l'œuvre en vous; vous n'avez pas besoin, pour cela, de rejeter cette évolution ou d'autres que son action pourra engendrer en vous plus tard. Seuls le désir, l'égoïsme, l'agitation et d'autres mouvements faux doivent être rejetés.

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1905

Fixer ainsi le regard sur une flamme ou un point brillant est le moyen traditionnel utilisé par les yogis pour se concentrer ou pour éveiller la conscience et la vision intérieures. En regardant ainsi vous êtes, semble-t-il, entré dans une sorte de transe de surface (et non profonde), ce qui est en fait l'un des premiers résultats de cette méthode, et vous avez commencé à voir des choses qui appartiennent sans doute au plan vital. Je ne sais pas quels étaient les "objets terrifiants" que vous avez vus, mais cet aspect effrayant est caractéristique de quantité de choses que l'on voit au début dans ce plan, surtout lorsqu'on en passe le seuil par de tels moyens. Je crois que vous ne devriez pas en user, car ils ne sont en rien nécessaires et peuvent par ailleurs conduire à une concentration passive où l'on est ouvert à toutes sortes de choses sans pouvoir exercer parmi elles un choix judicieux.

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1906

Je n'ai pas très bien compris, dans votre lettre, quelle est la nature de ces spectacles et de ces objets qui passent devant vous comme un film cinématographique. Si ce sont des objets vus par la vision intérieure, il n'y a pas lieu de les chasser: on n'a qu'à les laisser passer. Quand on fait la sâdhanâ, un mental intérieur, qui est au-dedans de nous, s'éveille et voit, par la vision intérieure, des images de tout ce qui est dans ce monde et dans d'autres; ce pouvoir de vision est utile, bien que l'on ne doive pas s'y attacher: on peut laisser passer ces visions en gardant un mental tranquille, sans s'y attarder ni les chasser. Ce sont les pensées du mental extérieur qu'il faut refuser, les suggestions et les idées qui finissent par troubler la sâdhanâ. Il y a aussi un certain nombre de pensées de toutes sortes qui sont sans intérêt, mais que le mental avait coutume de laisser venir par habitude, automatiquement; elles apparaissent parfois lorsqu'on essaie être tranquille. Il faut les laisser passer sans y prêteur attention jusqu'à ce qu'elles s'épuisent et que le mental se calme; lutter contre elles pour essayer de les faire cesser est inutile, il ne doit y avoir qu'un rejet tranquille. Au contraire, si des pensées surgissent du dedans, du psychique — pensée de la Mère, d'amour divin et de joie, perceptions de vérité etc.,- il faut évidemment les laisser venir, car elles contribuent à éveiller l'activité du psychique.

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1907

Les rêves et te disions du plan vital sont, en général:

(1) soit des visions vitales symboliques;

(2) soit des événements réels sur le plan vital;

(3) soit des formations du mental vital, qu'elles viennent du rêveur de quelqu'un d'autre avec qui il est en contact pendant son sommeil, ou encore de pouvoirs ou d'êtres de ce plan. On ne peut guère accorder de crédit à ces formes d'expérience même la première n'a qu'une valeur relative ou suggestive, alors que la deuxième et la troisième sont souvent;tout à fait trompeuses.

Nouvelles Lumières sur le Yoga, chapitre 7.

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1908

Ces visions appartiennent au monde vital et aux plans vitaux et là, on en voit des centaines[...] Toutes les parties de la conscience sont comme des champs de forces: les forces appartenant aux mêmes plans de conscience dans la Nature universelle sont sans cesse en train d'y pénétrer ou d'y passer. La meilleure chose à faire est de les observer sans en être affecté d'aucune manière, et sans y attacher trop d'importance: car ce sont là des expériences mineures et l'on doit, par sa propre concentration, faire venir les expériences importantes.

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1909

Puisque vous étiez en train de concentrer votre attention sur la lumière électrique, c'est peut-être le dieu de l'électricité, Vaïdyouta Agni, que vous avez vu. Il n'y a pas de raison qu'il ait plusieurs visages: les personnages à plusieurs têtes ou à plusieurs bras appartiennent en général au plan vital et peut-être ne se manifestait-il pas sous sa forme vitale. Quant aux couleurs, elles symbolisent des forces et Agni n'est pas nécessairement d'un rouge pur: le principe du Feu peut manifester toutes les couleurs et le feu d'un blanc pur est celui qui renferme toutes les couleurs.

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1910

Sur le plan surmental, les dieux n'ont pas plusieurs têtes et plusieurs bras: ce symbolisme appartient au vital, il n'est pas obligatoire dans d'autres plans. Ce personnage appartenait peut-être au plan physique subtil.

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1911

Le monde que vous voyez se trouve sur un certain plan du physique subtil où les hommes voient les dieux selon l'idée qu'ils en ont et les images qu'ils s'en font.

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1912

C'est le plan vital, probablement le physique vital. C'est surtout là que les êtres du monde vital apparaissent avec des têtes ou des parties du corps empruntées aux animaux. Un personnage humain avec une tête de chien représente une énergie sexuelle très grossière et très matérielle. Toutes ces énergies peuvent évidemment être transformées et cesser d'être sexuelles, se transformer en force matérielle d'un genre ou d'un autre, tout comme la force séminale peut être transformée en ojas par le brahmacarya.

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1913

Cela dépend de la nature de la vision symbolique: elle peut être une simple représentation qui offre à la vision et à la nature intérieures la chose qu'elle symbolise par sa forme (même si le mental extérieur ne la comprend pas, le mental intérieur peut en recevoir l'effet); ou bien elle est dynamique. Le symbole du soleil, par exemple, est en général dynamique. En outre, parmi les symboles dynamiques, certains peuvent apporter simplement l'influence de ce qu'ils symbolisent, d'autres indiquent ce qui est en train de se faire mais n'est pas encore terminé; certains montrent une expérience formatrice qui apparaît dans la conscience, d'autres prophétisent quelque chose qui peut arriver, arrivera ou est sur le point d'arriver. D'autres encore ne sont pas seulement des symboles, mais des réalités du présent vues par la vision sous une forme symbolique.

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1914

Quand les couleurs commencent à prendre des formes précises dans les visions, c'est le signe d'un travail dynamique de formation dans la conscience: un carré, par exemple, signifie qu'une sorte de création est en cours dans une certaine partie de l'être: le carré indique que la création sera complète à elle seule; alors que le rectangle indique quelque chose de partiel et de préliminaire. Les vagues de couleurs signifient une ruée dynamique de forces et l'étoile, dans un tel contexte, est la promesse de l'être nouveau qui doit être formé. La couleur bleue, ici, est sans doute la lumière de Krishna: il s'agit donc d'une création qui s'élabore sous la pression de la conscience de Krishna. Tous ces symboles révèlent ce qui se passe dans l'être intérieur, dans la conscience à l'arrière-plan, et les effets surgissent de temps en temps dans la conscience extérieure ou conscience de surface sous forme de sentiments, comme cette douceur et cette ouverture que vous avez perçues: sentiments de dévotion, de joie, de paix, d'Ânanda, etc. Quand l'ouverture sera complète, une conscience plus directe du travail qui se poursuit à l'arrière-plan apparaîtra sans doute, jusqu'à ce que ce travail s'effectue non plus par derrière, mais au premier plan de la nature.

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1915

Quand vous voyez un carré, c'est le symbole d'une création complète; quand vous voyez un buffle se ruer sur vous sans vous atteindre et que vous avez l'impression d'avoir échappé à un grave danger, c'est une transcription. Quelque chose de réel s'est produit, que votre mental a traduit par la charge sans effet du buffle; c'est l'attaque d'une force hostile représentée par le buffle.

Nouvelles Lumières sur le Yoga, chapitre 7.

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1916

Tout ce que l'on peut voir les yeux fermés, on peut aussi le voir les yeux ouverts; il suffit que la vision intérieure s'étende à la conscience physique subtile pour que cela se produise.

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1917

1. Cette vision était perçue par les yeux physiques, mais par la conscience physique subtile; en d'autres termes, une conscience se superposait à l'autre. Passé un certain stade de développement, cette capacité de vivre dans la conscience physique ordinaire, à laquelle s'ajoute cependant un autre sens, une autre vision, une autre expérience plus subtiles, devient tout à fait normale. Un peu de concentration suffit à l'amener; cela peut même se produire automatiquement, sans aucune concentration.

Comme la fleur était un objet physique subtil, pas entièrement matériel au sens ordinaire du mot (bien qu'elle fût tout à fait substantielle et matérielle dans son propre plan et ne fût pas une illusion), un appareil photographique n'aurait pas pu la déceler, sauf s'il s'était agi de l'une de ces interventions par lesquelles une forme subtile se projette sur la plaque matérielle.

Elle pourrait être perçue dans une chambre obscure, bien que ce soit moins facile, et alors son apparence n'aurait pas été aussi nette, à moins que vous n'ayez été capable d'émettre une certaine lumière du plan physique subtil pour l'entourer et lui donner son milieu naturel.

Si vous l'aviez vue les yeux fermés, elle n'aurait plus été une forme du physique subtil, mais un objet ou une formation du plan mental, du plan vital ou d'un autre plan, à moins que la conscience intérieure n'ait vraiment avancé assez loin pour être capable de se projeter dans les plans physiques; mais cette évolution est rare et, dans la plupart des cas, tardive.

2. En général, ce n'est pas l'objet qui disparaît, c'est la conscience qui change. Si cette faculté est instable ou si l'on manque de pratique, on n'est pas capable de faire durer la vision physique subtile, celle qui voyait réellement l'objet. Cette vision physique subtile vient plus aisément dans la période qui s'étend entre le sommeil léger et la veille: soit lorsqu'on vient de sortir du sommeil, soit au moment où l'on s'endort. Mais on peut, par la pratique, l'acquérir lorsqu'on est tout à fait éveillé.

Au début, quand on commence à avoir des visions, il est très fréquent que les images les moins complètes et les plus imprécises durent plus longtemps, alors que celles qui sont bien formées, complètes, précises dans le détail et dans la forme sont souvent tout à fait fugitives et disparaissent en un instant. C'est seulement quand la vision subtile est bien développée que cette vision précise et complète dure longtemps. La raison en est qu'il est difficile de prolonger un état de conscience encore anormal et aussi, dans ce cas, de conserver à la fois les deux consciences momentanément superposées.

3. Dans chaque plan, les expériences sont de toutes sortes: formes symboliques, images de suggestion, images de pensée, formations de désir ou formations de volonté, constructions de toutes sortes, choses réelles et durables dans le plan auquel elles appartiennent et choses fictives et trompeuses. Leur caractère fortuit tient à la conscience qui voit les autres mondes avec sa connaissance limitée et imparfaite, et non aux phénomènes eux-mêmes. Chaque plan est un monde, un conglomérat ou une série de mondes dont chacun est organisé à sa manière, mais est l'effet d'une organisation et non du hasard; seulement les plans subtils sont bien sûr plus souples, moins rigides dans leur structure que le plan matériel.

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1918

Le pouvoir de vision occulte est présent en tous, en majeure partie latent, souvent proche de la surface, parfois — beaucoup plus rarement — déjà en surface. Si l'on pratique le trāṭak, il est à peu près certain qu'il émergera tôt ou tard, bien que pour certains ce soit difficile, et pour eux cela prend du temps; ceux chez qui il se révèle dès le début ont toujours eu ce pouvoir de vision occulte près de la surface et il émerge à la première pression directe.

Les rayons émis par les arbres que vous avez vus sont toujours là, seulement ils sont voilés à la vision matérielle ordinaire. J'ai dit que le bleu et l'or ensemble indiquaient la présence combinée de Krishna et de Dourgâ-Mahâkâlî; mais l'or et le jaune ont des significations différentes. Le jaune, dans le symbolisme des forces, signifie le mental pensant, buddhi, et le rosé (nuancé ici en vermillon clair) est la couleur du psychique; la combinaison des deux signifie sans doute le psychique dans le mental.

En interprétant ces phénomènes, vous devez vous souvenir que tout dépend de l'ordre auquel appartiennent les choses évoquées par les couleurs dans chaque cas particulier. Il y a un ordre de significations dans lequel elles indiquent divers dynamismes psychologiques, par exemple: la foi, l'amour, la protection, etc. Il y a un autre ordre de significations où elles indiquent l'aura ou l'activité des êtres divins: Krishna, Mahâkâlî, Râdhâ, ou bien d'autres êtres surhumains; il y en a un autre où elles indiquent l'aura autour des objets ou des êtres vivants [...] et cette liste de possibilités n'est pas limitative. Une certaine connaissance, des expériences, une intuition progressive sont nécessaires pour percevoir dans chaque cas la vraie signification. L'observation et l'exactitude de la description sont très nécessaires aussi; car on parle quelquefois de jaune, par exemple, alors qu'il s'agit d'or, ou vice-versa; par ailleurs différentes nuances de la même couleur peuvent avoir des sens différents. En outre, si vous voyez de la couleur auprès d'une personne, autour d'elle ou en la regardant, il ne s'agit pas forcément de son aura: il peut s'agir de quelque chose qui se trouve près d'elle ou autour d'elle. Dans certains cas cela peut n'avoir aucun rapport avec la personne ou l'objet que vous regardez, et qui peut simplement servir de support ou de foyer de concentration, comme lorsque vous voyez des couleurs sur un mur ou en regardant un objet brillant.

Nouvelles Lumières sur le Yoga, chapitre 7.

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1919

La faculté de voir les parties internes du corps (du moins de son propre corps) est un pouvoir yoguique cultivé par les Râdjayogis et les Hathayogis; je suppose qu'on pourrait l'étendre au corps des autres. Il existe aussi un sens des odeurs subtiles et j'ai remarqué que parfois, une odeur particulière persiste.

IV

1920

Les sons de cloches et la vision de lumières et de couleurs signalent l'ouverture de la conscience intérieure, qui s'accompagne aussi d'une ouverture aux images et aux sons de plans différents du plan physique. Certains de ces phénomènes, comme les sons de cloches, de criquets, etc., semblent même faciliter cette ouverture. L'Oupanishad les qualifie de brahmavyaktikarāṇi yoge.

Les lumières représentent des forces; parfois, une forme lumineuse comme celle que vous avez vue peut être aussi la lumière d'un être des plans supraphysiques.

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1921

Les sons ou les voix que vous entendez sont similaires aux images (personnes, objets) que vous voyez. De même qu'il y a une vision intérieure différente de la vision physique, il y a une ouïe intérieure autre que celle de l'oreille extérieure, et elle peut écouter des voix, des sons, des mots qui viennent d'autres mondes, d'autres temps et d'autres lieux, ou qui viennent d'êtres supraphysiques. Mais là vous devez être prudent. Si des voix qui ne sont pas d'accord entre elles essaient de vous dire ce que vous devez faire ou ne pas faire, il ne faut pas les écouter ni leur répondre. Seuls la Mère et moi pouvons vous dire ce que vous devez faire ou ne pas faire, vous guider ou vous conseiller.

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1922

Quand s'ouvrent les sens intérieurs, ou l'un quelconque d'entre eux, automatiquement on voit ou on entend des choses qui appartiennent aux autres plans. Ce que l'on perçoit des autres plans, par l'ouïe ou la vue, dépend du développement du sens intérieur. Ces sons peuvent être simplement des symboles et avoir un rapport avec la sâdhanâ, ou ils peuvent n'être que des sons ordinaires appartenant à un autre plan; cela dépend de ce que vous entendez.

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1923

Cela dépend de la nature des sons. Certains ont un lien [avec la sâdhanâ], d'autres sont simplement les sons des autres plans.

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1924

[Les sons subtils qui ont un rapport avec la sâdhanâ:] Ce sont les signes d'un travail qui se poursuit pour préparer quelque chose; mais on ne peut pas dire, d'une manière générale, d'après les sons eux-mêmes, de quelle nature est cette préparation.

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1925

Une voix intérieure n'est rien de plus qu'une voix: elle peut donner la direction, non la force. Une voix parle, elle n'agit pas. La différence est grande entre lire un livre et recevoir la direction intérieure.

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1926

[Sentir des odeurs et des goûts subtils:] Ce n'est pas une ouverture de la connaissance et des pouvoirs occultes, mais simplement une ouverture de la conscience intérieure.

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1927

L'odeur [subtile émanée par une personne] est due à quelque chose dans le vital physique de cette personne. Ce quelque chose peut ne pas être prédominant tout le temps. Quand il prédomine, l'odeur est là. [...]

Le quelque chose peut être de différentes sortes selon le cas et on ne peut pas poser en règle qu'il s'agit de ceci ou de cela. L'odeur la plus sale est celle du sexe.

V

1928

Un symbole, au sens où je l'entends, est une forme qui appartient à un plan et représente une vérité d'un autre plan. Un drapeau, par exemple, est le symbole d'une nation... Mais en général, toutes les formes sont des symboles. Notre corps est le symbole de notre être réel et toute chose est le symbole d'une réalité supérieure. Il y a cependant différentes sortes de symboles:

1. Les symboles conventionnels, comme ceux que les Rishi védiques ont formé à partir d'objets pris dans leur environnement. La vache symbolisait la lumière parce qu'un seul mot, go, signifiait à la fois rayon et vache, et parce que la vache était la plus précieuse de leurs possessions; elle les sustentait et risquait toujours d'être dérobée et cachée. Mais un symbole comme celui-là, une fois créé, devient vivant. Les Rishi lui ont donné vie et il a fini par faire partie de leur réalisation. La vache apparaissait dans leurs visions comme une image de la lumière spirituelle. Le cheval aussi était l'un de leurs symboles préférés, symbole d'une adaptation plus facile, car sa force et son énergie sont tout à fait évidents.

2. Ce que nous pourrions appeler les Symboles de Vie, c'est-à-dire ceux qui ne sont pas choisis arbitrairement ni interprétés par le mental d'une manière consciente et délibérée, mais découlent naturellement de notre vie quotidienne et viennent du milieu qui détermine notre manière normale de vivre. Pour les Anciens, la montagne symbolisait le chemin du yoga: un niveau après l'autre, de pic en pic. Un voyage entraînant la traversée de rivières et la rencontre d'ennemis cachés, animaux et humains, exprimait une idée similaire. De nos jours, j'irais jusqu'à dire que nous pourrions assimiler le yoga à un voyage en automobile ou en train.

3. Les symboles qui sont intrinsèquement justes et possèdent un pouvoir qui leur est propre. L'âkâsha ou espace éthérique est un symbole du Brahman infini et éternel qui pénètre tout. Dans n'importe quel pays, il aurait le même sens. Le soleil est aussi, un symbole universel: il représente la Lumière supramentale, la Gnose divine.

4. Les symboles mentaux, par exemple les nombres et les alphabets. Une fois admis, ils deviennent, eux aussi, actifs et peuvent être utiles. Ainsi les figures géométriques ont été diversement interprétées. Dans mon expérience, le carré symbolise le supramental. Je ne saurais dire comment cela m'est venu. Une personne, ou une force, l'a peut-être élaboré avant qu'il ne me vienne à l'esprit. Il y a aussi différentes explications du triangle. Dans une certaine position, il peut symboliser les trois plans inférieurs, dans une autre il symbolise les trois plans supérieurs: les deux peuvent donc se combiner en un symbole unique. Les Anciens aimaient s'adonner à des spéculations similaires au sujet des nombres, mais leurs systèmes relevaient surtout du mental. Nul doute qu'il existe des réalités supramentales que nous traduisons en formules mentales comme le karma, l'évolution psychique, etc. Mais ces réalités sont pour ainsi dire infinies et ne peuvent se limiter à ces formes symboliques, bien que ces formes puissent plus ou moins les exprimer; elles pourraient aussi bien être exprimées par d'autres symboles, et le même symbole peut aussi exprimer bien des idées différentes.

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1929

Toutes ces idées ont existé autrefois sous une forme ou une autre. La signification des nombres était l'un des principaux éléments de l'enseignement de Pythagore cinq cents ans avant Jésus-Christ.

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1930

Le feu, les lumières, le soleil, la lune sont des symboles courants que voient la plupart des sâdhak. Ils indiquent un mouvement ou une action des forces intérieures. Le Soleil symbolise la vérité intérieure.

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1931

On voit la Lumière parfois en masses, parfois en formes; les formes les plus fréquentes sont le soleil, la lune, les étoiles ou le feu.

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1932

Lorsqu'à un certain stade de la sâdhanâ, on voit des lumières, des couleurs, des fleurs, c'est toujours le signe d'un travail intérieur des forces. La lumière indique évidemment une illumination de la conscience, la couleur le jeu de forces mentales (jaunes), physiques et vitales, mais il s'agit de forces qui œuvrent pour illuminer ces parties de l'être. Les fleurs sont d'ordinaire le signe d'une activité psychique.

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1933

Il n'est pas nécessaire d'avoir un mental tranquille pour voir des lumières: la seule condition est l'ouverture de la vision subtile dans le centre qui se trouve dans le front, entre les sourcils. Beaucoup de gens acquièrent cette faculté dès qu'ils commencent la sâdhanâ. Ce sens peut même se développer par l'effort et la concentration, sans sâdhanâ, chez ceux qui l'ont déjà dans une petite mesure de façon innée. La tranquillité du mental est nécessaire pour d'autres choses: sentir la présence de la Mère, etc.

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1934

Il n'est pas toujours nécessaire que le mental soit concentré pour voir la lumière; s'il y a une ouverture n'importe où dans la conscience, cela suffit.

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1935

La lumière au-dehors révèle le contact ou l'influence d'une force dont la nature est indiquée par la couleur de la lumière (dorée, c'est la Lumière-de-Vérité; bleue, c'est une force spirituelle venant du plan au-dessus) alors que la lumière au-dedans indique qu'elle a pénétré dans la nature elle-même, s'y est établie ou y est souvent active. La lumière au-dessus indique une force qui descend sur le mental, la lumière alentour une influence générale qui vous enveloppe.

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1936

Une incandescence est une lumière atténuée, mais riche, ou encore une sorte de chaude exaltation d'un genre lumineux.

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1937

On voit souvent la Lumière à l'avant du centre de la vision intérieure, du mental et de la volonté, qui se trouve dans le front, entre les sourcils. Le soleil indique la Lumière de la Vérité divine qui a pris forme; la lumière étoilée est la même Lumière agissant comme un Pouvoir diffus sur la conscience ordinaire que l'on voit comme la nuit de l'Ignorance. L'appel a fait descendre la Lumière à flots dans l'être intérieur.

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1938

Le soleil symbolise la lumière concentrée de la Vérité.

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1939

Le Soleil est la Vérité qui vient d'en haut; au stade ultime, c'est la Vérité supramentale.

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1940

Le Supramental n'a rien à voir avec le mental, c'est quelque chose de différent. Le Soleil figure la Vérité perçue directement, dans quelque plan que ce soit. C'est le symbole du supramental, mais la Vérité peut descendre dans les autres plans et alors elle n'est plus supramentale, mais se modifie pour revêtir la substance des autres plans; et pourtant c'est la Lumière directe de la Vérité.

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1941

Il y a différents soleils dans les différents plans, et chacun a sa couleur. Mais il y a aussi, au-dessus, des soleils de la même couleur, seulement ils sont plus brillants; les soleils moindres en reçoivent leur lumière et leur pouvoir.

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1942

Le soleil rouge symbolise la conscience physique véritable, illuminée, qui viendra remplacer la conscience physique obscure et ignorante dans laquelle les hommes vivent à présent. Le rouge est la couleur du physique; le diamant rouge est la conscience de la Mère dans le physique.

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1943

La lune indique la spiritualité, parfois aussi l'Ânanda spirituel.

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1944

La lune, dans les visions, symbolise d'ordinaire la spiritualité dans le mental ou simplement la conscience spirituelle. Elle peut aussi indiquer le flot de l'Ânanda spirituel (selon la tradition ancienne, le nectar se trouve dans la lune).

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1945

[Le Mental spirituel symbolisé par la lune:] C'est le Mental en contact avec les vérités de l'esprit, et qui les reflète. Le Soleil est la lumière de la Vérité; la Lune ne fait que refléter la lumière de la Vérité, là est la différence.

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1946

La lumière dorée est celle de la Vérité supérieure; la lune est le symbole de la spiritualité. Une lune dorée signifie un pouvoir de spiritualité plein de la lumière de la Vérité supérieure.

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1947

L'étoile signifie une création ou une formation, ou encore soit la promesse, soit le pouvoir d'une création ou d'une formation.

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1948

L'étoile est toujours une promesse de la Lumière à venir; l'étoile se change en soleil quand descend la Lumière.

Nouvelles Lumières sur le Yoga, chapitre 7.

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1949

Les étoiles indiquent des points de Lumière dans la conscience mentale ignorante.

Lune = lumière spirituelle.

Soleil = la Lumière-de-Vérité supérieure.

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1950

On peut voir une pensée illuminée et bien formée sous la forme d'une étincelle.

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1951

Les étincelles ou les mouvements de lumière révèlent le jeu des forces dans la conscience ou autour d'elle.

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1952

Le feu indique une action dynamique.

VI

1953

Couleur et lumière sont toujours proches l'une de l'autre, la couleur étant plutôt symbolique et la lumière plutôt dynamique. La couleur incandescente devient lumière..

L'or, dans sa plus grande intensité, indique quelque chose qui vient du supramental; autrement, c'est une vérité surmentale ou une vérité intuitive qui dérive en fin de compte de la Conscience-de-Vérité supramentale.

Nouvelles Lumières sur le Yoga, chapitre 7.

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1954

Il n'est pas toujours facile de définir avec exactitude le symbolisme des couleurs, parce qu'il n'est ni rigide, ni précis, mais complexe; la signification varie selon le domaine, les combinaisons, le caractère et les nuances de la couleur, le jeu des forces. Bien des occultistes considèrent qu'une certaine nuance de jaune, par exemple, indique la buddhi, l'intellect, et elle a souvent ce sens, mais si cette couleur apparaît au milieu d'un jeu de forces vitales, on ne peut pas toujours l'interpréter ainsi; ce serait trop rigide. Ici, tout ce que l'on peut dire, c'est que le bleu (pas n'importe quel bleu, celui que vous avez vu) indiquait la réponse de la Vérité; le vert — ou ce vert particulier — est fréquemment associé à la Vie et à une émanation ou une action abondantes des forces, souvent d'une force de vie émotive, et c'est probablement cela qu'il symbolisait ici.

Nouvelles Lumières sur le Yoga, chapitre 7.

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1955

Ce ne sont pas les parties de l'être qui ont chacune une couleur. Il y a une couleur caractéristique du mental, qui est le jaune; du psychique, rosé ou rosé pâle; du vital, pourpre; mais ces couleurs correspondent aux forces principales du mental, du psychique, du vital: ce ne sont pas les couleurs de ces parties de l'être. D'autres couleurs peuvent aussi entrer en jeu, par exemple, dans le vital, le vert et le rouge foncé, ainsi que le pourpre; d'autres encore caractérisent les forces vitales hostiles.

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1956

Les lumières que l'on voit en concentration sont les lumières de divers pouvoirs ou forces; et souvent ce sont des lumières qui descendent de la conscience supérieure..

La lumière violette est celle de la Compassion divine (karuṇā — la Grâce); la lumière blanche est la lumière de la Mère (la Conscience divine) qui contient toutes les autres et d'où elles peuvent se manifester.

Le pourpre est la couleur du pouvoir vital. Quant au rouge, cela dépend de quel rouge il s'agit, car il y a de nombreuses nuances de rouge; celle-ci correspond peut-être à la conscience physique.

Nouvelles Lumières sur le Yoga, chapitre 7.

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1957

Les quatre Lumières étaient les lumières de la Vérité; la lumière blanche est la pureté et le pouvoir de la Vérité divine, la verte son énergie active pour le travail, la bleue la conscience spirituelle de la Vérité divine et la lumière dorée sa connaissance..

La flèche est le symbole de la force qui se dirige vers son but.

Le bleu est le mental supérieur.

Entendre un son de cloches est d'ordinaire le signe d'un progrès dans la sâdhanâ, d'un progrès à venir.

La forme serpentine est un symbole de l'Énergie et la lumière blanche et bleue est peut-être celle de la conscience de la Mère dans le mental supérieur; cependant, s'il ne s'agit pas de deux couleurs distinctes, mais d'un blanc bleuté, alors c'est la lumière de Sri Aurobindo. La lumière est la manifestation d'une Force, la nature de la force étant indiquée par la couleur de la Lumière.

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1958

Le bleu est la couleur normale des plans spirituels; le clair de lune indique le mental spirituel et sa lumière.

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1959

Les lumières indiquent l'action de certaines forces, précisées en général par la couleur de la lumière. Le blanc bleuté est reconnu comme la lumière de Sri Aurobindo ou parfois comme la lumière de Sri Krishna.

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1960

La signification de la lumière bleue dépend de sa couleur exacte, de sa nuance et de sa nature. Un blanc bleuté comme le clair de lune est reconnu comme la lumière de Krishna ou la lumière de Sri Aurobindo (le bleu clair est souvent la couleur du Mental illuminé); il y a un autre bleu, plus foncé, qui est celui du Mental supérieur; un autre encore, tirant sur le pourpre, est la lumière d'un pouvoir dans le vital.

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1961

La lumière blanc-bleu pâle est "la Lumière de Sri Aurobindo"; c'est la lumière bleue nuancée par la lumière blanche de la Mère.

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1962

La lumière bleu pâle est la mienne, la lumière blanche est celle de la Mère. Le monde que vous avez vu au-dessus de laa tête était le plan du Mental illuminé, plan de conscience beaucoup plus élevé que l'intelligence humaine. C'est là que descendent la Lumière et le Pouvoir du Divin pour se transmettre à la conscience humaine; de là, ils travaillent à préparer la transformation de la conscience humaine et même de la nature physique.

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1963

Si les lumières bleues étaient de différentes nuances, cela peut signifier les plans au-dessus de la tête: surmental, Intuition, Mental illuminé, Mental supérieur.

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1964

Il y a différentes lumières de Krishna: bleu pâle diamantin, bleu lavande, bleu foncé, etc. Cela dépend du plan où la lumière se manifeste[...]

Il y a un bleu qui correspond au mental supérieur, un bleu plus foncé qui appartient au mental, à la lumière de Krishna dans le mental[...]

Tous les bleus ne sont pas la lumière de Krishna[...]

Le bleu diamantin est la lumière de Krishna dans le surmental; elle est bleu lavande dans le mental intuitif.

Le bleu est aussi la couleur de Râdhâ.

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1965

La lumière blanche est celle de la conscience divine.

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1966

Elles ont toujours le même sens. La lumière blanche est celle de la pure force de conscience d'où vient tout le reste. La lumière dorée est celle de la Vérité divine dans les plans supérieurs.

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1967

Le blanc indique une force de pureté.

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1968

Les diamants peuvent symboliser la Lumière de la Mère à sa plus grande intensité, car cette lumière est d'un blanc diamantin.

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1969

La lumière du soleil est la lumière de la Vérité elle-même — quel que soit le pouvoir de Vérité dont il s'agisse — alors que les autres lumières dérivent de la Vérité.

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1970

La lumière du Soleil est la lumière directe de la Vérité; quand elle se fond dans le vital, elle prend une couleur mélangée — ici, or et vert — tout comme dans le physique elle devient rouge doré ou dans le mental jaune d'or.

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1971

La lumière dorée est celle de la Vérité divine émanant de la lumière supramentale du soleil et qui, nuancée par le plan qu'elle traverse, crée les divers niveaux depuis le surmental jusqu'au Mental supérieur.

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1972

La lumière dorée est celle du supramental modifié (surmentalisé): la Lumière supramentale passe par le surmental, l'Intuition, etc., et devient la Lumière de Vérité dans chaque plan. Si elle est rouge doré, c'est cette même lumière supramentale-physique modifiée, la Lumière de la Vérité divine dans le physique.

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1973

La lumière dorée est toujours la lumière de Vérité, mais la nature de la Vérité varie selon le plan auquel elle appartient. La Lumière est la lumière de la Conscience, de la Vérité, de la Connaissance; le Soleil est la concentration ou la source de la Lumière.

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1974

Il s'agit une fois de plus de l'ascension dans l'un des plans supérieurs du mental illuminé par la lumière de la Vérité divine. Le jaune est la lumière du mental; il devient de plus en plus brillant à mesure que l'on s'élève, jusqu'à ce qu'il rejoigne la lumière dorée de la Vérité divine.

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1975

Le Pouvoir spirituel est naturellement plus libre sur son propre plan que dans le corps. La couleur dorée indique ici la force de Mahâkâlî qui est la plus vigoureuse pour travailler dans le corps.

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1976

Ce n'est pas encore clair. Le rouge doré est la couleur de la lumière supramentale physique; ce rouge nuancé de jaune peut donc indiquer un certain plan du surmental plus particulièrement relié au supramental physique. La lumière rouge doré a un fort pouvoir transformateur.

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1977

Soit dit en passant, l'orangé ou le rouge doré est œnsé être la lumière du supramental dans le physique.

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1978

La lumière orangée est la vraie lumière manifestée dans la conscience et l'être physiques.

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1979

La lumière rouge foncé est une lumière qui descend dans le physique pour qu'il se transforme. Elle est associée à la lumière du soleil et à la lumière dorée.

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1980

Le rouge foncé est la lumière du Pouvoir qui est descendu avant le 24 [novembre 1933] pour transformer le physique.

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1981

Le rouge foncé est l'Amour divin; l'amour psychique est de couleur rosée.

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1982

Il s'agit, semble-t-il, de l'ouverture à divers pouvoirs et aussi à la paix, à la lumière et à l'immensité de la conscience spirituelle. Le Pourousha rouge est peut-être le Pouvoir du physique vrai, puisque le rouge est la couleur du physique.

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1983

L'orangé est la couleur de la connaissance occulte ou de l'expérience occulte.

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1984

Le jaune est le mental pensant. La nuance indique différentes intensités de la lumière mentale.

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1985

La couleur de la lumière psychique varie selon ce qu'elle manifeste: par exemple, l'amour psychique est rosé pâle ou soutenu, la pureté psychique est blanche, etc.

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1986

La rosé rosé rougeâtre = amour ou souimission psychique.

La rosé blanche = pure soumission spirituelle.

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1987

La lumière rosée est celle de l'amourr; par conséquent vous êtes sans doute entré dans les monides? psychiques, ou du moins dans l'un d'entre eux.

Quant aux expériences décrites danss l'autre lettre, elles étaient, semble-t-il, un passage à traverss les mondes de paix neutre qui sont, pour le mental, une obscurité et barrent la route vers la pleine lumière.

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1988

Le violet est la lumière de la Grâce ett de la Compassion divines.

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1989

"Violet" est la couleur de la bienveillamce ou de la compassion, mais aussi, avec plus d'éclat, cellœ de la Grâce divine qui, dans la vision, est représentée comime se déversant sur la terre depuis les hauteurs de la consciience spirituelle. La coupe d'or est, je suppose, la Consciemce-de-Vérité.

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1990

Le violet est la couleur de la luiraièrœ de la Compassion divine et aussi celle de la Grâce de Krishna. C'est aussi l'irradiation de la protection de Krismna. Le bleu est sa couleur particulière et révélatrice, la œouleur de son aura quand il se manifeste; c'est pounquœi on l'appelle nīla kṛṣṇa. L'adjectif ne signifie pas quee son corps physique était bleu ou noir.

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1991

Le pourpre est la couleur de la force vitale; le rouge cramoisi est d'ordinaire physique.

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1992

La couleur cramoisie est la lumière de l'Amour dans le vital et le physique.

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1993

Toutes deux [mauve et cramoisie] sont des lumières vitales, mais quand on les voit d'en haut elles représentent les forces originelles dont procèdent les forces vitales.

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1994

La lumière verte peut avoir des significations différentes selon le contexte: dans le vital émotif, c'est la couleur d'une certaine forme de générosité émotive; dans le vital proprement dit, c'est une activité soutenue par une abondance ou une générosité vitale; dans le vital physique elle signifie une force de santé.

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1995

Oui. La lumière verte est une force vitale, une force dynamique du vital émotif qui a le pouvoir de purifier, d'harmoniser ou de guérir.

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1996

Le vert est une énergie vitale de travail et d'action.

VII

1997

Le ciel symbolise la conscience mentale (ou psychique) ou une autre conscience au-dessus du mental, par exemple le mental supérieur, l'intuition, le surmental, etc. Le ciel, en tant qu'éther, symbolise aussi l'infini.

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1998

On voit en général la conscience supérieure comme un ciel ou un éther, mais quand on la sent par l'intermédiaire du vital, elle est souvent perçue comme un océan.

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1999

Sat, Chit, Ânanda, Supramental, Mental, Vie, Matière sont les sept plans décrits dans le Véda; mais dans notre yoga, on voit de nombreux niveaux de conscience apparaître sous la forme de ciels ou encore d'océans.

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2000

Le ciel bleu est celui du Mental supérieur, le plus proche des plans qui s'étagent entre la mentalité humaine et le supramental. La lune, ici, est le symbole de la spiritualité dans les plans mentaux. Le monde du Mental supérieur se trouve au-dessus des mondes qui sont directement reliés à la conscience corporelle.

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2001

Le ciel est toujours l'un des plans du mental. Les étoiles indiquent des commencements ou des promesses de Lumière; les lumières diverses indiquent divers pouvoirs de la conscience: or = la Vérité, bleu = le mental supérieur spiritualisé, violet = la sympathie, l'unité ou la compassion universelle.

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2002

Le premier océan est la conscience ordinaire, le deuxième est la conscience supérieure surplombée par le Soleil de Vérité. La montagne représente les plans ascendants de la conscience supérieure. Le voyage en chemin de fer est le passage d'une conscience à une autre.

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2003

L'océan surplombé par le soleil est un plan de conscience illuminé par la Vérité. Si l'on pénètre dans les rayons, cela signifie que l'on n'est plus simplement éclairé par elle, mais que dans l'être conscient, on commence à faire partie de la Vérité.

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2004

L'océan bleu est souvent un symbole de la conscience spirituelle dans le Mental supérieur, une et indivisible.

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2005

L'aurore signifie toujours une ouverture d'un genre ou d'un autre, la venue de quelque chose qui n'est pas encore tout à fait là.

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2006

La Nuit est le symbole de l'Ignorance, Avidyâ, où vivent les hommes, tout comme la Lumière est le symbole de la Vérité et de la Connaissance.

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2007

La montagne symbolise la conscience incarnée: elle repose sur la terre, mais s'élève vers le Divin.

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2008

La montagne représente toujours l'ascension de l'existence avec, au sommet, le Divin qu'il faut atteindre.

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2009

La montagne est un symbole très courant de la conscience et de ses niveaux ascendants. L'eau qui s'écoule des sommets indique un flot descendant de la conscience supérieure.

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2010

Votre vision de la neige est probablement un symbole de la conscience dans un état de pureté, de silence et de paix, comme un terrain enneigé; en elle, une vie nouvelle (psychique, spirituelle, comme l'indiquent les fleurs) apparaît et remplace l'ancienne vie mentale et vitale qui a été recouverte par ce manteau de blancheur neigeuse.

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2011

Le fleuve représente un mouvement de la conscience.

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2012

L'eau est le symbole d'un état de conscience ou d'un plan.

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2013

Quand l'eau est symbolique [d'un plan de conscience], c'est une grande étendue d'eau; un fleuve ou un étang ne sont pas assez grands pour symboliser un plan.

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2014

Il arrive que l'on voie une partie de la conscience sous la forme d'un étang, d'un lac ou d'une mer. Le poisson est sans doute le mental vital.

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2015

Le lac est l'être dans sa conscience individuelle, la mer est le même être avec une conscience universalisée qui peut contenir l'univers et ses forces cosmiques; l'un (l'individuel) se fond dans l'autre (l'universel). Le bateau est la formation de la conscience de la Mère en vous, dans lequel vous vous apprêtez à naviguer sur cette mer.

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2016

La pluie symbolise la descente de la Grâce ou de la conscience supérieure qui est la cause des richesses, de l'abondance spirituelle.

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2017

L'arc-en-ciel est le signe de la paix et de la libération.

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2018

Les nuages sont des symboles d'obscurité.

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2019

Pâtâla représente simplement le subconscient sous la Terre, la Terre étant le plan du physique conscient.

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2020

La jungle est sans doute une partie non régénérée de la nature vitale et le serpent une force mauvaise qui en sort.

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2021

L'arbre est le symbole du vital subconscient.

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2022

Un oiseau symbolise très souvent l'âme, et l'arbre est l'image classique de l'univers: c'est l'Arbre de Vie.

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2023

L'ashwattha symbolise en général la manifestation cosmique.

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2024

Les fleurs révèlent un épanouissement de la conscience; elles désignent parfois, en particulier, le psychique, ou la conscience vitale, mentale et physique lorsqu'elle est devenue psychique.

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2025

C'est en général quand le psychique est actif que l'on commence à voir des fleurs en abondance.

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2026

Les fleurs rouges indiqueraient d'ordinaire une ouverture de la conscience soit dans le physique, soit dans certaines parties du vital, selon la nuance.

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2027

[La fleur nommée] "Sourire éternel" signifie la joie existant en soi et l'allégresse de l'Esprit.

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2028

Dans la sâdhanâ, [la fleur nommée] "intimité vitale" signifierait d'habitude l'intimité intérieure avec le Divin sur le plan vital.

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2029

Les fruits sont les résultats de la sâdhanâ.

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2030

La vache, dans le symbolisme occulte, représente la Lumière ou la conscience; blanche, c'est la conscience purifiée ou spirituelle, la Lumière blanche.

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2031

C'est très clair: c'est l'image védique. Dans le Véda, la Vache est la Lumière divine; la vache blanche est la pure conscience dans laquelle se trouve la Lumière. Le lait est la Connaissance et le Pouvoir qui descendent de la Conscience divine.

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2032

La Vache signifie d'ordinaire la Conscience supérieure. Le veau représente peut-être la vérité de la conscience supérieure (blanche) dans le physique (rouge).

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2033

La vision des vaches a dû se dérouler dans le monde psychique. Elle a aussi une signification symbolique. Le soleil est le symbole de la Vérité divine, les vaches sont ses pouvoirs: rayons du soleil, source de vraie connaissance, de vrai sentiment, d'expérience authentique.

Vous êtes sans doute descendu dans une profondeur de lumière, probablement dans la nature psychique.

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2034

Le lait est toujours le symbole du flot de la conscience supérieure.

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2035

Le cheval est Pouvoir, en général Pouvoir de Vie, mais il peut aussi signifier Pouvoir du Mental ou tapas, s'il est dynamique et fringant.

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2036

Un cheval noir est un cheval dont on ignore les qualités: s'il est bon ou mauvais, s'il gagnera ou non la course; c'est un élément obscur et inconnu.

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2037

Au sujet des deux rêves que vous décrivez dans votre courte lettre du 1" mai, celui des chevaux n'est pas aussi clair que l'autre, celui du veau blanc. Mais le cheval est toujours le symbole du Pouvoir; il doit donc s'agir d'un Pouvoir que vous étiez en train d'essayer de capturer et de vous approprier, et qui de son côté tentait parfois de vous rattraper, peut-être pour se servir de vous. C'est ce qui se produit dans le vital, où apparaissent ces mouvements incertains et fuyants. La haute estrade était évidemment le niveau d'une Conscience supérieure qui a calmé ce mouvement fluctuant et facilité la maîtrise de ce Pouvoir, puisque tout est devenu tranquille et clair.

Le veau blanc dénote une conscience claire et pure, puisque la vache ou le veau symbolise la Lumière dans la conscience: quelque chose de psychique ou de spirituel que vous avez senti en vous comme naturel, intrinsèque et inaliénable.

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2038

Le cheval est une force qui agit pour le progrès. Le train en pleine vitesse représente un progrès rapide.

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2039

L'âne est le symbole de l'inertie et de l'obstruction dans le corps. Le cheval est le symbole de la force ou du pouvoir. Le tunnel plein d'eau doit être le physique vital et l'arche est une porte de sortie: si l'âne peut la franchir, ou plutôt s'il peut y être contraint, alors il devient un cheval. En d'autres termes, l'inertie et l'obstruction dans le physique seront transformées en Pouvoir et en Force de progrès.

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2040

L'éléphant est la Vigueur, parfois la Vigueur illuminée par la Sagesse.

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2041

L'éléphant est la vigueur, parfois la vigueur qui élimine les obstacles.

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2042

Le lion signifie force vitale, vigueur, courage; ici, ces qualités sont pleines de lumière, illuminées par la conscience spirituelle.

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2043

Le lion évoque force et courage, vigueur et pouvoir. Le vital inférieur n'a rien d'un lion.

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2044

Tout dépend de l'attitude du tigre. S'il est féroce et hostile, ce peut être l'image d'une force adverse; autrement, ce n'est qu'un pouvoir de nature vitale qui peut être bienveillant.

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2045

Le taureau est un emblème de vigueur et de force. Dans le Véda, il est aussi une image des Dieux, le pouvoir masculin dans la Nature. Le taureau est aussi le vāhana de Shiva. Il peut s'agir d'un rêve ou d'une expérience de l'un de ces symboles, mais ici c'est probablement le; premier.

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2046

Le sanglier est la vigueur et la véhémence radjasiques. Mais cela dépend beaucoup du contexte; ces images ont aussi d'autres significations.

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2047

Oui, les buffles indiquent des forces vitales impétueuses et obscures.

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2048

Le buffle évoque souvent l'idée d'une violence obscure dans la nature; ici, elle semble ligotée, c'est-à-dire maîtrisée et non éliminée — Mais à quoi cela se réfère n'est pas clair, à supposer qu'il s'igisse vraiment d'un symbole.

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2049

Dans les visions, le bouc est souvent un symbole de luxure.

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2050

Le chien symbolse l'affection et l'obéissance dévouées.

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2051

Le chien indiqué en général la fidélité et s'il est jaune, ce sera la fidélité au Divin dans le mental; mais l'autre chien noir et blanc est difficile à interpréter; c'est quelque chose dans le vital mais la signification des taches noires n'est pas claire.

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2052

Le cerf symbolise peut-être la rapidité dans le progrès spirituel.

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2053

Hanoumân = la bhakti complète.

Le cerf = rapidité sur le chemin spirituel.

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2054

La grenouille = utilité modeste.

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2055

Le poisson est toujours le mental vital mouvementé qui fait toutes sortes de formations.

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2056

[Les mouches:] Quelque chose de petit dans le vital le plus étroit.

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2057

Les termites devaient évidemment symboliser des forces petites, mais destructrices dans le vital inférieur ou physique.

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2058

L'image de l'araignée est utilisée dans les Oupanishad pour symboliser le Brahman qui crée le monde en l'extrayant de lui-même, y demeure et le ramène en lui. Mais ce qui est important dans un symbole, c'est la signification qu'il a pour chacun. Pour vous, il peut vouloir dire succès ou formations réussies.

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2059

Le serpent révèle toujours une certaine sorte d'énergie, le plus souvent mauvaise, mais il peut aussi révéler une énergie lumineuse ou divine. Dans cette expérience, c'est la montée d'une force issue du physique. Les autres détails ne sont pas clairs.

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2060

Le serpent est le symbole d'une force, très souvent d'une force hostile ou maléfique du plan vital.

La mer symbolise un plan de conscience.

La lumière blanche est la manifestation d'une force divine pure descendant de l'un des plans de vérité qui mènent au supramental.

Nouvelles Lumières sur le Yoga, chapitre 7.

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2061

L'ouverture du capuchon indique l'activité victorieuse ou réussie de l'Énergie symbolisée par le serpent.

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2062

Le serpent avec son capuchon au-dessus de la tête annonce en général la siddhi future.

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2063

Le cobra symbolise l'Énergie dans la Nature; le capuchon déployé et la lumière indiquent l'illumination et l'attitude triomphante de l'Énergie qui a émergé.

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2064

C'est en réponse à votre aspiration que la force de Mahâkâlî est descendue; le serpent est l'Énergie d'en haut qui œuvre dans le vital en réponse au serpent Koundalinî qui s'élève d'en bas. Le feu blanc est le feu de l'aspiration; rouge, c'est le feu du renoncement et de la tapasyâ; bleu, c'est celui de la spiritualité et de, la connaissance spirituelle qui purifie et disperse l'Ignorance.

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2065

Le serpent est le symbole de l'énergie et en particulier de la Koundalinî Shakti qui est la force divine lovée dans le centre physique le plus bas, le Moûlâdhâra; quand il se dresse, il s'élève par la colonne vertébrale et rejoint la conscience supérieure. Les énergies sont de toutes sortes et les serpents peuvent aussi symboliser les puissances du mal dans la nature vitale non régénérée, mais ici ce n'est pas le cas.

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2066

Le lotus est le symbole de l'ouverture des centres à la Lumière Le cygne, en Inde, est le symbole de l'âme individuelle, de l'être central, la partie divine qui est tournée vers le Divin, descend de Lui et remonte à Lui.

Les deux serpents entrelacés sont les deux canaux dans la colonne vertébrale, par lesquels la Shakti se meut vers le haut ou yers le bas.

Le serpent aux six capuchons est la Koundalinî Shakti, le pouvoir divin assoupi dans le centre physique le plus bas: éveillé par le yoga, il s'élève dans la lumière en passant par les centres qui s'ouvrent, et rejoint le Divin dans le centre le plus élevé, reliant ainsi le manifesté au non-manifeste, unissant l'esprit et la Matière.

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2067

1. Nârâyina est d'ordinaire considéré comme l'un des noms de Vishnou; pour les vishnouiïtes. II est le Suprême, comme Shiva-pœr les shivaïtes. Toms deux sont des Personnalités cosmiques du Divin et tous deux, comme Brahmâ, se situent à l'origiœ dans le SurmentaB, bien qu'ils prennent pour la conscience humaine différerates formes dans les plans du mental, du vital et du physique subtil.

2. Lakshmî est en générail dorée et non blanche. Saraswatî est blanche.

3. Le serpent est simplement un symbole d'Énergie ou de Pouvoir. Nârâyana, dans votre vision, est clairement Vishnou; c'est ce que montremt la présence de Lakshmî et le serpent unique aux nombreux capuchons..

4. Vishnou ou Nârâyana, dans cette image qui est une image pourânique normale, est le Seigneur des eaux de l'Espace et du Temps, le Protecteur du principe de l'univers dont il conserve en lui le germe, même durant les intervalles entre deux créations. De cette graine qui se trouve à son nombril (le nombril est le siège et le centre du Vital, du Principe de Vie), Brahmâ le créateur s'élève dans le Lotus (conscience cosmique) qui en germe lorsque Vishnou s'éveille de son sommeil inter-cyclique. Le serpent Ananta est l'Énergie de la manifestation cosmique de l'Infini dans l'Espace-Temps.

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2068

Le serpent Ananta est l'énergie infinie dans l'Espace-Temps infini qui soutient l'univers.

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2069

En ce qui concerne le serpent que vous avez vu en méditation, les serpents représentent toujours des énergies de la Nature et très souvent des énergies mauvaises du plan vital; mais ils peuvent aussi, comme le serpent de Vishnou, révéler . des énergies lumineuses et divines. Celui que vous avez vu était évidemment de ce dernier type: c'était une énergie lumineuse et divine, et par conséquent il n'y avait aucune raison de s'alarmer, c'était un bon signe.

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2070

Une fleur de lotus indique la conscience ouverte.

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2071

Le lotus rouge est la présence du Divin sur terre; le soleil est la Vérité divine. Il évoque la manifestation divine sur terre élevant la conscience terrestre vers la Vérité.

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2072

Le lotus blanc est le symbole de la conscience de la Mère; il ne représente aucune partie de la conscience individuelle.

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2073

Dans votre expérience, l'ouverture des lotus signifiait, je crois, l'ouverture de la vraie conscience vitale et physique dans laquelle l'être spirituel (le Cygne) peut se manifester avec toutes les conséquences qu'entraîne cette ouverture.

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2074

Le cygne est un symbole de l'âme sur le plan supérieur.

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2075

Le cygne est l'âme libérée, le lotus est soit la conscience qui rougit jusqu'à prendre la couleur de l'Amour divin, soit le symbole de la Présence divine sur terre.

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2076

Hansa est le symbole de l'être; il regagne sa pureté originelle à mesure qu'il s'élève, jusqu'à devenir lumineux dans la Vérité supérieure.

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2077

Le canard symbolise l'âme, la couleur argentée est la conscience spirituelle; les ailes dorées, le pouvoir de la Vérité divine.

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2078

Le canard est en général un symbole de l'âme ou de l'être intérieur; peut-être avez-vous vu les quatre êtres: mental, psychique, vital et physique.

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2079

Tous deux [l'oie et le cygne] sont des symboles des êtres dans l'homme, mais l'oie ou Hansa ordinaire représente en général le manomaya puruṣa.

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2080

L'oiseau est un symbole de l'âme individuelle.

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2081

L'oiseau symbolise en général un pouvoir de l'âme, quand ce n'est pas l'âme elle-même; ici, c'est un pouvoir (éveillé dans l'âme) de la lumière blanc bleuté, la lumière de Sri Aurobindo.

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2082

Les oiseaux indiquent souvent soit des pouvoirs du mental, soit des pouvoirs de l'âme.

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2083

La colombe signifie la paix. Les couleurs indiquent le vital: le vert serait le don de soi dans le vital, le bleu la conscience supérieure dans le vital. Il doit donc s'agir de la paix projetant son influence d'en haut sur le vital.

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2084

Le pigeon blanc doit être la paix.

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2085

Le paon est l'oiseau de la victoire.

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2086

Le paon est un symbole de la victoire spirituelle.

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2087

Le paon signifie victoire dans le yoga, victoire divine. Le ciel clair indiquerait peut-être la partie mentale débarrassée des obscurités.

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2088

Krishna accompagné de Râdhâ est le symbole de l'Amour divin. La flûte est l'appel de l'Amour divin; le paon est la victoire.

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2089

La grue est la messagère du bonheur.

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2090

L'autruche peut signifier la rapidité de mouvement.

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2091

Rêver, comme c'est le cas ici, d'un enfant — en particulier d'un nouveau-né — signifie d'ordinaire la naissance (ou l'éveil) de l'âme ou être psychique dans la nature extérieure.

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2092

Il n'est pas exact que l'être psychique apparaisse toujours sous la forme d'un petit enfant; on le voit parfois symboliquement comme un nouveau-né; beaucoup le voient sous la forme d'un enfant, à différents âges; c'est une expérience très fréquente et très générale. Elle n'est pas particulière aux natures émotives. Elle a plusieurs significations: nouvelle naissance de la conscience qui devient la vraie nature psychique; croissance encore peu avancée de cet être nouveau; confiance, foi et dépendance de l'enfant à l'égard de la Mère.

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2093

L'enfant signifie en général l'être psychique, nouveau-né dans le sens où il émerge enfin à la surface. La couleur du tissu indiquerait qu'il est né en bonne santé (intérieure, extérieure ou les deux) et doté de richesses spirituelles.

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2094

L'enfant (quand il ne signifie pas l'être psychique) est d'ordinaire le symbole de quelque chose qui vient de naître dans une partie de la conscience. Le rouge indique beaucoup de choses différentes, selon la nuance.

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2095

Je suppose que l'enfant doré est l'Âme de Vérité qui succède à la lumière d'argent du spirituel. Quand l'Ame plonge dans les eaux noires du subconscient, elle en libère la lumière spirituelle et les septuples torrents de l'Énergie divine et, en se purifiant des souillures du subconscient, elle prépare son envol vers le Divin suprême (la Mère).

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2096

La flûte est le symbole d'un appel, en général l'appel spirituel.

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2097

La flûte est l'appel du Divin.

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2098

La conque est le symbole de l'appel spirituel.

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2099

La conque est l'appel à la réalisation.

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2100

La conque est peut-être la proclamation de la victoire.

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2101

[Une perle] peut figurer le "bindou" qui symbolise l'infini dans l'infiniment petit, le point individuel qui est aussi l'Universel.

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2102

[La vīṇā:] Harmonie.

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2103

La couronne est le signe de l'accomplissement.

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2104

La couronne représente la conscience supérieure dans son état slâticfue, la roue son action dynamique. La lumière rouge est le Pouvoir envoyé d'en haut pour transformer le physique.

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2105

Le livre représente une certaine forme de connaissance.

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2106

Les oreilles signifient d'ordinaire le lieu de la connaissance inspirée ou de l'expression inspirée; rouge et or signifient vérité et pouvoir conjugués.

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2107

Le bâtiment est le symbole d'une création nouvelle.

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2108

La pyramide est en général un symbole d'aspiration; rougeâtre peut-être parce que c'est dans le physique.

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2109

Le Sphinx est un symbole de la quête éternelle qui ne peut recevoir de réponse que de la connaissance secrète.

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2110

La croix est le signe de la triplicité de l'être: transcendant, universel et individuel.

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2111

La croix indique le Divin triple (transcendant, universel et individuel); le bouclier signifie protection.

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2112

Oui, le mouvement circulaire et le Chakra révèlent toujours une énergie en action, en général une action créatrice.

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2113

Le [Sudarshan] chakra symbolise l'action de la force de Sri Krishna.

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2114

Un disque tournoyant révèle une force en action dans la nature. La lumière blanc bleuté est reconnue comme la lumière de Krishna, et aussi comme la lumière de Sri Aurobindo. La lumière blanche est celle de la Mère. Ici, c'est peut-être une combinaison des deux.

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2115

La roue est le signe de l'action d'une Force (la nature de la force peut être indiquée par la nature du symbole); comme elle s'élançait vers le haut, c'est sans doute le feu de l'aspiration s'élevant du vital (centre de l'ombilic) jusqu'à la Conscience supérieure.

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2116

L'arc est un symbole de la force émise pour atteindre la cible.

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2117

Le bâtonnet d'encens symbolise la consécration de soi.

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2118

Le tabac est associé au tamas et les bâtonnets d'encens à l'adoration.

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2119

Un voyage représente toujours un mouvement dans la vie ou un progrès dans la sâdhanâ.

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2120

Un voyage en bateau ou par tout autre moyen de transport signifie toujours un mouvement dans le yoga, souvent une avance ou un progrès.

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2121

Voyager à cheval ou dans un véhicule, si c'est un symbole, révèle un progrès ou un mouvement dans la vie, le travail ou la sâdhanâ.

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2122

Un voyage en voiture, en train, en automobile, en navire, bateau, avion, etc. indique un mouvement dans la sâdhanâ. Le cheval blanc est peut-être le mental sattwique et le cheval rouge le radjas vital qui donne l'énergie; les deux se combinent pour faire accomplir un progrès.

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2123

Avion, navire, train sont toujours des symboles de progrès rapides ou de mouvement en avant.

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2124

La ligne de chemin de fer est un symbole de progrès rapide.

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2125

Quand il vous arrive de voler dans les airs, c'est toujours l'être vital dans le corps subtil qui vole dans le monde vital.

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2126

Le morceau de chair indique quelque chose d'agité dans l'être physique dont l'agitation et l'irritabilité excessive barrent la route au plein flot de l'Ânanda. Dans vos rêves, ce quelque chose est devenu actif et a été éliminé par la pression du psychique.

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2127

Oui, les voleurs sont, comme dans le Véda, des êtres vitaux qui viennent pour dérober la bonne condition intérieure ou les gains de la sâdhanâ.

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2128

Il est impossible d'interpréter ces rêves du vital en l'absence d'un indice évident. La tante, ou la mère, symbolise en général la Nature physique ordinaire; une pièce fermée serait une certaine partie de la nature physique qui n'était pas ouverte à la lumière; des chauves-souris figureraient des forces de la nuit, c'est-à-dire des mouvements ignorants qui trouvent à se loger dans l'obscurité de la nature non illuminée.

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Symboliquement — si le rêve est symbolique — la chute des dents signifie la disparition d'habitudes mentales anciennes ou ancrées dans le mental physique auquel elles appartiennent.

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On se voit mort en vision ou en rêve lorsque quelque chose, dans l'être, doit être réduit au silence et à l'inactivité totale et cesser de faire partie de la nature. Ce peut être une très petite partie de l'être, mais comme durant ce processus la conscience y est concentrée et s'y identifie pour que ce travail soit mené à bien, on a le sentiment: "Je suis mort". Quanti vous-dites: "Maintenant que je suis mort, je peux me lever et partir," cela veut simplement dire: "La chose est faite et le processus est terminé. Je n'ai plus besoin de m'identifier à cette partie." Rien dans votre expérience ne permet de savoir quelle partie de l'être a subi cette expérience.

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Le fait de brûler symbolise en général la purification du physique.

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Votre vision symbolisait la conscience physique extérieure obscurcie par les mouvements ordinaires (les nuages), alors que la spiritualité (la lune) répandait tout de même sa lumière partout, à l'arrière-plan de l'ignorance humaine ordinaire. Le chien indique quelque chose dans le physique (la partie fidèle, obéissante, etc.) qui attend avec confiance la venue de la Lumière.

Le feu que vous avez senti était le feu de la purification et la sensation de chaleur venait de ce qu'il brûlait une résistance; lorsqu'elle eut fini de brûler, vous avez ressenti la fraîcheur, la paix et la tranquillité. Les voix, les sons, l'impression que X était là indiquent une activité confuse du sens occulte dans le vital qui perçoit des sons non physiques. Quand ce genre de choses se produit, il doit y avoir dans l'être un rejet tranquille; alors cela disparaît. Certains y portent de l'intérêt et ont toutes sortes d'ennuis parce qu'ils s'habituent à entendre des voix, à voir et à sentir des choses qui ne sont que partiellement vraies ou parfois vraies, mais mélangées à beaucoup de choses fausses et trompeuses. Il est bon qu'une partie de votre être vital ait rejeté tout cela.

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Séparément, ces images sont des symboles très fréquents de l'expérience intérieure, mais ici elles se combinent d'une manière assez compliquée. Le feu est évidemment le feu psychique qui jaillit de la source psychique voilée. L'oiseau est l'âme et la fleur est la rosé de l'amour et de l'offrande de soi. La lune est le symbole de la spiritualité. Comme l'étoile est à l'intérieur, elle perce, selon votre description, les nœuds de l'obscurité intérieure et disperse les excroissances vitales qui l'environnent comme des nuages. Le bateau est, lui aussi, un symbole fréquent dans les visions intérieures. L'éléphant est la vigueur spirituelle qui élimine les obstacles et le cheval la force de tapasyâ qui galope jusqu'aux sommets de la réalisation spirituelle. Le soleil symbolise la Vérité supérieure. Le lotus est le symbole de la conscience intérieure.

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Le rêve représente évidemment la difficulté que vous éprouvez. La mer est l'océan de la nature vitale dont le flot vous poursuit (les désirs sont l'eau de la mer) sur le chemin de votre sâdhanâ. La Mère est là, dans votre cœur, mais elle est endormie, c'est-à-dire que son pouvoir n'est pas devenu conscient dans votre conscience intérieure parce qu'elle est entourée du mince rideau de la peau (l'obscurité de la nature physique). Ce rideau (il s'est aminci, mais suffit encore à la voiler à vos regards) doit être écarté pour qu'elle puisse s'éveiller. C'est une question de persévérance dans la volonté et l'effort; la réponse du dedans, l'éveil de la Mère dans le cœur viendra.

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C'est sans doute un symbole des trois stades, développements ou plans de la vie spiritualisée. L'étoile signifie la création, le triangle un principe triple. L'arbre est la vie dans une nouvelle création. Le vert est la couleur du vital émotif, la lune gouverne une vie émotive spiritualisée; le bleu est la couleur du mental supérieur, et là la lune gouverne une vie spiritualisée du mental supérieur; la couleur or est celle de la Vérité divine, qu'elle soit intuitive ou surmentale; ici, la lune est la vie de Vérité spiritualisée. Comme le stambha est couleur' de sphaṭika, le triangle indique peut-être le principe du Satchidânanda. Les papillons et les oiseaux sont, bien entendu, des forces de vie et des forces, des pouvoirs ou des êtres de l'âme. Cela indique sans doute que trois stades de transformation seront nécessaires avant que le supramental puisse régner tout à fait, ou que trois étapes formeront les degrés menant au supramental.