ШРИ АУРОБИНДО
ПИСЬМА О ЙОГЕ
Том 2. Часть 2
9. Садхана в Ашраме и вне него
1663
Этот Ашрам был создан с иной целью, чем у других подобных институтов, – не для отречения от мира, а как центр и поле практики для эволюции иного рода и формы жизни, которая в конце будет движима более высоким духовным сознанием и воплощать более великую жизнь духа. Нет общего правила относительно стадии, на которой можно оставить обычную жизнь и прийти сюда; в каждом случае это зависит от персональной нужды, импульса и возможности или целесообразности этого шага.
*
1664
Этот Ашрам не такой, как другие, – его члены не являются Санньясинами; mokṣa здесь не является единственной целью йоги. Что осуществляется здесь, это подготовка к работе – работе, которая будет основана на йогическом сознании и Йога-Шакти и которая не может иметь иного фундамента. До той поры от каждого члена здесь ожидается выполнение некоторой работы в Ашраме как части его духовной подготовки.
*
1665
Трудность в том, что она, похоже, имеет лишь vairāgya к мирской жизни без какого-либо знания или специального призвания к этой йоге, а эта йога и жизнь здесь совершенно отличаются от обычной йоги и обычных Ашрамов. Это – не жизнь медитативного уединения, как в других местах. Более того, мы не можем предложить что-либо, пока не увидим ее и не узнаем воочию, что она из себя представляет. Как раз сейчас мы против того, чтобы принимать новых обитателей в Ашрам, кроме как в очень редких случаях.
*
1666
"Посвящение жизни" вполне возможно и без того, чтобы оставаться здесь. Это – вопрос внутренней позиции и тотального посвящения существа Божеству.
*
1667
Мы не думаем, что на этой стадии со стороны X это было бы разумно [приехать в Ашрам, чтобы остаться]. От приезда в Ашрам трудности не исчезнут – их нужно встречать и преодолевать там, где бы вы ни находились. Для определенных натур пребывание в Ашраме с самого начала полезно – другие должны подготавливать себя вне него.
*
1668
Я прочитал ваше письмо и обдумал его, и решил дать вам возможность, о которой вы просите – вы можете остаться в Ашраме на два-три месяца и посмотреть, действительно ли это то место и тот путь, которые вы ищете, и мы тоже сможем, более близко наблюдая за вашими духовными способностями, определить, как лучше помочь вам и является ли эта йога лучшей для вас.
Это испытание необходимо по многим причинам, но особенно потому, что это – трудная йога, и не многие могут реально отвечать требованиям, которые она ставит перед природой. Вы написали, что увидели во мне того, кто достиг через совершенство интеллекта его одухотворения и обожествления; но в действительности, я достиг этого через полное безмолвие ума, и какого бы одухотворения и обожествления он ни достиг, это произошло посредством нисхождения более высокого супраинтеллектуального знания в это безмолвие. Книга, Очерки о Гите, сама была написана в этом безмолвии ума, без интеллектуального усилия, свободной деятельностью этого знания свыше. Это важно, потому что принцип этой йоги – не совершенствование человеческой природы, как она есть, а психическая и духовная трансформация всех частей существа через деятельность внутреннего сознания, а затем и деятельность верхнего сознания, которое работает с ними, выбрасывает их старые движений или изменяет их по своему собственному образу и подобию и тем трансформирует нижнюю природу в более высокую. Это – не столько усовершенствование интеллекта, сколько его перерастание, трансформация ума, замена более обширным, более великим принципом знания – и то же самое со всем остальным существом.
Это – медленный и трудный процесс; дорога длинна, и трудно установить даже необходимый базис. Старая существующая природа сопротивляется, преграды и трудности встают одна за другой и поднимаются снова и снова, пока не будут преодолены. Поэтому нужно быть уверенным, что это – именно тот путь, к которому у вас есть призвание, прежде чем принять окончательное решение ступить на него.
Если хотите, мы готовы предложить вам испытание, о котором вы просите. По получении ответа от вас Мать сделает все необходимое для вашего пребывания в Ашраме.
26.03.1937
*
1669
Отказ от обычной жизни до того, как существо будет готово к полной духовной жизни, не помогает. Делать это – значит вызвать борьбу между различными элементами и обострить ее до такой интенсивности, которую природа не готова вынести. Витальные элементы в вас должны отчасти быть встречены дисциплиной и опытом жизни, в то время как вы должны сохранять духовную цель в поле зрения и стараться прогрессивно управлять ею жизнью в духе Кармайоги.
Именно по этой причине мы одобряем ваш брак.
*
1670
Нет, быть в Ашраме недостаточно; нужно раскрыться Матери и отложить в сторону разум, с которым играли в мире.
*
1671
Здесь нет формальной инициации, достаточно принятия, но я обычно не принимаю, пока не увижу или пока Мать не увидит самого человека, или если нет ясного знака, что он предназначен для этой йоги. Иногда те, кто желают быть учениками, видятся мне во сне или видении до принятия.
*
1672
То, что вы говорите, правильно. Эта позиция, что Божество нуждается в садхаке, а не садхак в Божестве, в высшей степени неправильна и абсурдна. Когда людей принимают сюда, им дается шанс великой Божественной Милости быть инструментами великой работы. Полагать, что Божество не может сделать свою работу без помощи той или иной персоны, конечно, в высшей степени высокомерно и нелогично. Им нужно помнить ṛte'pi tvām Гиты – "даже без тебя" работа может быть сделана и ее nimittamātram bhava.
*
1673
Я думал не о Пранаме и т.п. вещах, которые обладают живой ценностью, а о старых формах, которые упорствуют, хотя они не имеют больше никакой ценности – напр., о śrāddha для умершего. Сюда относятся также и формы, которые не имеют отношения к этой йоге – например, христиане, которые цепляются за христианские формы, или мусульмане, цепляющиеся за намаз, или индусы, цепляющиеся за сандхьявандану по-старому, могут вскоре найти их ослабляющим фактором или даже препятствием свободному развитию их садханы.
1674
То, что вы пишите, показывает, что у вас было неверное представление о работе. Работа в Ашраме не предназначена для служения человечеству или его части, называемой садхаками Ашрама. Не является она также и благоприятным случаем для радостной общественной жизни, потока сантиментов и привязанностей между садхаками и выражения витальных движений, свободного витального взаимообмена с кем-то или со всеми. Эта работа предполагалась служением Божеству и полем для внутреннего раскрытия Божеству, сдачи одному Божеству, отвергания эго и всех обычных витальных движений, обучения психическому росту, неэгоистичности, послушанию, отречению ото всякого ментального, витального и прочего самоутверждения ограниченной персональности. Самоутверждение не является целью, формация коллективного витального эго тоже не является целью. Растворение маленького эго в объединении с Божеством, очищение, сдача, замена Божественным руководством собственного невежественного руководства собою, основанного на собственных персональных идеях и персональных чувствах, есть цель Кармайоги, сдача своей собственной воли Божественной Воле.
Если кто-то чувствует человеческие существа близкими, а Божество далеким и ищет Божество через служение и любовь к человеческим существам, а не через прямое служение и любовь к Божеству, тогда он следует неправильному принципу – ибо это – принцип ментальной, витальной и моральной, не духовной жизни.
*
1675
["Любовь Божества во всех существах и постоянное восприятие и приятие ее работ во всем".] Это правильно в обычной Кармайоге, которая стремится к объединению с космическим духом и останавливается в надразуме – но здесь должна делаться специальная работа и должна быть достигнута новая реализация для земли, а не для себя одних. Необходимо встать поодаль от остального мира, чтобы обособить себя от ординарного сознания с тем, чтобы принести вниз новое сознание.
Не то, что бы любовь ко всем не являлась частью этой садханы, но она не должна переводиться сразу на контакт со всеми – она может лишь выражать себя в целом и, когда нужно, быть динамичной универсальной доброжелательностью, но в остальном ей нужно находить выход в труде по принесению вниз верхнего сознания со всем его воздействием и последствиями для земли. Что до приятия работы Божества во всех вещах, здесь оно тоже необходимо в смысле видения ее даже за нашими усилиями и трудностями, но не приятия природы человека и мира, как они есть, – наша цель – двигаться к более божественной работе, которая заменит то, что имеет место сейчас, более великой и счастливой манифестацией. Это – тоже труд божественной Любви.
*
1676
Что до нашей собственной позиции, она состоит в том, что обычная жизнь является Майей – не в смысле иллюзии, ибо она существует и очень реальна, а в том смысле, что она является Неведением, вещью, основанной на том, что с духовной точки зрения является ложью. Поэтому логично избегать ее или, скорее, поскольку мы вынуждены иметь с ней некоторый контакт, сводить его к минимуму настолько, насколько это возможно, оставляя его лишь в той мере, насколько он полезен для нашей цели. Мы должны превратить жизнь изо лжи в духовную истину, из жизни Неведения в жизнь духовного знания. Но пока мы не преуспели в этом сами, лучше держаться в стороне от жизни Неведения мира – в противном случае наш маленький медленно растущий свет, скорее всего, будет затоплен морями тьмы, окружающей его со всех сторон. Даже само по себе усилие достаточно трудно – оно будет в десять раз труднее, если нет изоляции.
*
1677
Работа здесь и работа в мире являются, конечно, не одним и тем же. Работа там никоим образом не является собственно божественной работой – это обычная работа в мире. Но все же нужно принимать ее как обучение и выполнять ее в духе Кармайоги – что важно при этом, это не природа работы самой по себе, а дух, в котором она выполняется. Она должна выполняться в духе Гиты, без желания, без привязанности, без неприязни, делаться настолько совершенно, насколько это возможно, не ради семьи или ради продвижения по службе, или для удовольствия начальства, а просто потому, что это – вещь, которая была дана в руки, чтобы ее делали. Это – поле внутреннего обучения, ничего более. Нужно учиться в этих вещах ровному отношению, отсутствию желания, посвящению. Это не сама для себя работа, а выполнение этой работы и то, как она выполняется, должны посвящаться Божеству. Если ее выполнять в таком духе, тогда неважно, что это за работа. Если кто-то духовно обучается таким образом, тогда он будет готов делать правильным образом любую специальную работу непосредственно для Божества (такую, как работа в Ашраме), которая может быть дана ему в любой день.
*
1678
Очевидно, жизнь здесь не является жизнью в таком месте, где ум и витал могут надеяться на удовлетворение и осуществление или на то, чтобы вести бойкую жизнь. Это если кто-то может жить внутри, она становится удовлетворительной… Но для того, кто имеет установившуюся внутреннюю жизнь, здесь нет тупости. Реализация внутри должна быть первой целью; работа для Божества на базисе истинного внутреннего себя и нового сознания, не на базисе старого, является результатом, который может последовать. До той поры работа и жизнь могут быть только средствами садханы, не "самоосуществления" или блестящей и интересной витальной жизнью на старом базисе.
*
1679
Здесь нет ничего, что способствует человеческой витальной природе; работа мала, тиха, закрыта от внешнего мира и его обстоятельств, ценна только как поле для духовной самокультуры. Если кто-то руководствуется единственно духовным мотивом и имеет духовное сознание, он может находить радость и интерес в этой работе. Или если вопреки своим человеческим недостаткам работник склонен главным образом к духовному прогрессу и самосовершенству, тогда тоже он может находить интерес в этой работе – как чувствовать ее полезность для обнаружения и очищения своей эгоистической ментальной, витальной и физической природы, так и находить радость в ней как в служении Божеству.
*
1680
Это – вовсе не вопрос полезности, хотя ваша работа очень полезна, когда вы вкладываете себя в нее. Работа является частью садханы, а в садхане вопрос полезности не встает, он является внешним практическим мерилом вещей, – хотя даже во внешней обычной жизни полезность – не единственное мерило. Вопрос – в стремлении к Божеству, является ли оно вашей главной целью в жизни, вашей внутренней нуждою или нет. Садхана для себя – это иное дело: ее можно начать, и ее можно оставить. Реальная садхана – это садхана для Божества, это нужда души, и садхак не может от нее отказаться, даже если в моменты отчаяния он думает, что может.
*
1681
Работа здесь не предназначена для того, чтобы проявить способности или занять положение, или чтобы быть средством близости к Матери, она предназначена быть полем и удобным случаем для кармайогической части интегральной йоги, чтобы учиться работать истинно йогическим образом, посвящению через служение, практической неэгоистичности, послушанию, скрупулезности, дисциплине, учиться тому, чтобы ставить Божество и работу Божества на первое место, а себя – на последнее, гармонии, терпению, выдержке и т.п. Когда работник учиться этим вещам и перестает быть эгоцентричным, какими сейчас является большинство из вас, тогда приходит время для работы, в которой способность может быть показана реально, хотя даже тогда проявление способностей будет эпизодом и никогда не может быть главной заботой или объектом божественной работы.
*
1682
Нет никакой необходимости, чтобы каждый становился артистом, писал или делал бы работу публичного характера. X и Y имеют свои способности, и в настоящем достаточно, если они будут учиться делать их полезными для работы Матери. Другие обладают великими способностями, и они довольны тем, что используют их в маленькой и незаметной работе Ашрама, не фигурируя перед публикой в чем-то большом. Что важно сейчас, это обрести истинное сознание свыше, избавиться от эго (чего еще не сделал никто) и учиться быть инструментом Божественной Силы. После этого манифестация может иметь место, не до этого.
*
1683
То, что называется политикой, слишком раджасично, нездорово, смешано с эгоистическими движениями всех сортов. Наш путь – это давление Духа на земное сознание для его изменения.
*
1684
Нет, это [политика] не дается как работа никому. Люди продолжают заниматься ею потому, что испытывают какой-то ментальный интерес или имеют привычку, с которой они не хотят расставаться, это как витальная привычка чаепитий или еще чего-нибудь еще в этом роде. Политика не только не дается как работа, но и политические дискуссии совершенно не поощряются.
*
1685
Конечно, политика – не единственная активность, возможная для витала – есть сотни других. Везде, где что-то должно быть произведено, создано, организовано, достигнуто, завоевано, именно витал совершенно необходим.
*
1686
Я взял за правило ничего не писать о политике. Также и вопрос, что делать в органе, подобном Ассамблее, зависит от обстоятельств, от практических нужд ситуации, которая может быстро меняться. Работа в таком органе не носит духовного характера. Все виды работ могут делаться с духовным сознанием позади, но пока вы не прошли очень далеко, в действительности вы должны будете руководствоваться задачами самой работы и ее характерной природой. Поскольку вы присоединились к этой партии, ее программа должна быть вашей, и что вы должны делать, это приносить ей всю добросовестность, способность и самоотдачу, которые у вас есть. Вы правы в том, что не вступили в должность, поскольку дали обещание. В любом случае, садхак, вступающий в политику, должен работать не для себя, а для страны. Если он вступает в должность, это должно делаться только тогда, когда он может что-то сделать этим для страны, и не делать этого, пока он не доказал свой характер, способность и пригодность для этой должности. Вы должны следовать высоким стандартам, которые принесут вам уважение даже оппонентов и оправдают выбор ваших избирателей.
*
1687
Что до пропаганды, я увидел, что это абсолютно бесполезно для нас – она не дает никакого эффекта, если здесь и есть какой-то эффект, он очень незначителен и частичен и не стоит беспокойства. Если Истина должна распространиться, она сделает это в своем собственном движении; эти же вещи не обязательны.
*
1688
Известный или неизвестный – не играет абсолютно никакой роли с духовной точки зрения. Это просто пропагандистский дух. Мы – не партия, церковь или религия, ищущая последователей или новообращенных. Один человек, который искренне следует йоге, более ценен, чем тысячи хорошо известных людей.
*
1689
Страх в этих переживаниях является вещью, от которой нужно избавиться; если там есть какая-нибудь опасность, зова к Матери достаточно, но в действительности здесь нет опасности, ибо есть защита.
Это правда, что у большинства людей здесь есть эта склонность бегать за теми, кто пришел извне, особенно если они являются видными или известными людьми. Это – обычная слабость человеческой природы, и, как и от всех других слабостей человеческой природы, садхаки, похоже, не склонны избавляться от нее. Это потому, что они не живут достаточно внутри, так что витал возбуждается или притягивается, когда что-то важное или кто-то важный (или считающийся таковым) приезжает извне.
*
1690
То, что X или другие думают или говорят в конечном итоге маловажно, поскольку в своей работе мы зависим не от них, а только от Божественной Воли. И хотя о нас и против нас высказывались столь многие и говорили вещи всех сортов (люди извне), это никогда не влияло ни на нас, ни на нашу работу ни в малейшей степени; все это очень маловажно.
1691
Это необходимо или, скорее, неизбежно, что в Ашраме, который является "лабораторией", как X называет его, духовной и супраментальной йоги, человечество должно быть представлено разнообразно. Ибо проблема трансформации должна иметь дело с элементами всех сортов, желательными и нежелательными. Один и тот же человек, в действительности, носит в себе смесь этих двух вещей. Если бы только саттвичные и культурные люди приходили для йоги, люди без значительных витальных трудностей в них, тогда, потому, что трудность витального элемента в земной природе не была встречена и преодолена, усилие вполне могло бы потерпеть неудачу. Понятно, в определенных обстоятельствах там может быть надментальный уровень, наложенный на ментальный, витальный и физический и влияющий на них, но вряд ли что-то супраментальное или какая-то суверенная трансмутация человеческого существа. Люди в Ашраме приходят со всех сторон и бывают всех сортов; иначе и быть не может. В ходе йоги, коллективно, – хотя и не обязательно для каждого, – когда идет работа с каждым планом, поднимаются все его трудности. Это объясняет многое в Ашраме, чего люди не ожидают здесь встретить. Когда предварительная работа в "лаборатории" завершится, многие вещи должны измениться.
Также не нужно делать излишнего упора на человеческой дружбе обычного рода между обитателями (хотя доброжелательность, уважение и вежливость должны быть там всегда), потому что это не является целью; это единство в новом сознании, вот что является целью, и первая вещь для каждого – это выполнение его садханы, достижение этого нового сознания и реализация единства в нем.
Каковы бы ни были недостатки в садхаках, они должны быть удалены Светом свыше – саттвичное правило может изменить лишь натуры, предрасположенные к саттвичному правилу.
*
1692
Если его вера зависит от совершенства садхаков, очевидно, она должна быть, скорее, шаткой вещью! Садхаки и садхики вовсе не предполагаются совершенными. Это только от сиддха можно требовать совершенства, и даже тогда не в соответствии с ментальными стандартами… Его вера, похоже, больше ментальна, чем какая-либо еще, а ментальная вера легко может уйти.
Чтобы быть самому по себе, очень нужна определенная сила внутренней жизни. Возможно, будет лучше чередовать уединение с некоего рода его противоположностью. Но то и другое имеет свои плюсы и минусы, и только будучи бдительным и сохраняя внутреннее равновесие можно избежать последних.
*
1693
Общий принцип самопосвящения и самоотдачи один и тот же для всех в этой йоге, но каждый имеет свой собственный способ посвящения и самоотдачи. Способ X хорош для X, так же как способ, который принимаете вы, правилен для вас, потому что он созвучен вашей природе. Если бы не было этой пластичности и разнообразия, если бы все были вырезаны по одному образцу, йога была бы жестким ментальным механизмом, не живой силой.
Если вы можете петь, будучи в своем внутреннем сознании, в котором вы чувствуете Мать, движущую все ваши действия, нет причины, почему вы не должны этого делать. Развитие способностей не только разрешено, но и правильно, когда это может быть сделано частью йоги; можно отдавать не только свою душу, но и все свои силы Божеству.
*
1694
Несколько затруднительно ответить с точки зрения более широкого духовного взгляда на ваш вопрос таким образом, как вы и любое ментальное существо того хотите, с четким "ты должен" и "ты не должен" – особенно когда "ты" должно относится ко "всем". Ибо тогда как имеется идентичность фундаментальной цели и имеются основные общие линии усилия, здесь, все же, нет одного общего детального свода правил во внутренних вещах, которые могут быть применены ко всем искателям. Вы спрашиваете: "Разве такая-то и такая-то вещь не вредна?" Но то, что вредно одному, может быть полезно другому, то, что полезно на определенной стадии, может перестать быть полезным на другой, то, что вредно в определенных условиях, может быть полезно при других условиях, что-то, делаемое в определенном духе, может быть бедственным, тогда как та же вещь, выполняемая в совершенно другом духе, была бы безобидной или даже благотворной… необходимо учитывать так много вещей: дух, обстоятельства, персону, нужду и склад натуры, стадию. Вот почему так часто говорится, что Гуру должен обходиться с каждым учеником в соответствии с его отдельной природой и соответственным образом направлять его садхану; даже если это одна и та же линия садханы для всех, однако в каждом пункте для каждого она разнится. Это также является причиной, почему мы говорим, что божественный путь не может быть понят умом, потому что ум действует в соответствии с жесткими и негибкими правилами и стандартами, тогда как дух видит истину всех и истину каждого и действует по-разному в соответствии со своим собственным всеохватывающим и комплексным видением. Вот почему мы говорим также, что никто не может понимать своим собственным ментальным суждением действия Матери и причины этих действий: это может быть понято только вхождением в более широкое сознание, из которого она видит вещи и работает с ними. Это ставит ум в тупик, потому что он использует свои маленькие мерки, но такова истина предмета.
Поэтому вы увидите, что здесь нет ментального правила, но в каждом случае руководство обусловливается духовными резонами, которые носят более гибкий характер. Здесь нет никакого иного соображения и правила. Музыка, рисование, поэзия и многие другие активности, которые принадлежат уму и виталу, могут использоваться как часть духовного развития или работы и с духовными целями: это зависит от духа, в котором они делаются.
*
1695
Почему Мать обязана обращаться со всеми одинаково? Это была бы самая глупая вещь для нее так поступать.
*
1696
Это не факт, что все, что я написал, предназначено равно для всех. Это означало бы, что все одинаковы и нет различий между одним садхаком и другим. Если бы это было так, каждый продвигался бы одинаково и имел одни и те же переживания и ему требовалось бы то же самое время для прогресса, следующего тем же шагам и стадиям. Это вовсе не так. В данном же случае главные правила были установлены для одного садхака, который не совершал прогресса – но все зависит от того, как йога приходит к конкретному человеку.
*
1697
Не всегда безопасно применять на практике к себе то, что было написано для другого. Каждый садхак являет собой отдельный случай, и нельзя всегда или часто брать ментальное правило и прилагать его жестко ко всем, кто практикует йогу. То, что я написал для X, предназначалось для X и подходило к его случаю, но если взять садхака с иной (грубой) витальной природой, не похожей на природу X, я мог бы сказать ему нечто, что выглядело бы совершенно противоположным: "Наденьте узду на свои низшие витальные пристрастия, отбросьте свою жадность к пище – она стоит серьезным препятствием на вашем пути; было бы лучше для вас быть аскетом в своих привычках, чем вульгарным животным в этой части вас, как это имеет место сейчас". Тому, кто принимает недостаточно пищи или мало спит и отдыхает в рвении своего духа, я мог бы сказать: "Ешьте больше, спите больше, отдыхайте больше, не переутомляйтесь и не вносите аскетический дух в вашу тапасью". С другим, склонным к противоположным крайностям, я говорил бы другим языком. Каждый садхак имеет свою собственную природу или поворот природы, и движение йоги двух садхаков, даже там, где между ними есть некоторое сходство, редко бывает одним и тем же.
Опять же, в использовании какой-либо определенной истины, необходимо брать ее в ее точном значении. Это верно, что "на нашем пути позицией не должно быть насильственное подавление, nigraha", принуждение в соответствии с ментальным правилом или принципом несклонного витального существа. Но это не означает также, что витал должен идти своим собственным путем и действовать, как ему заблагорассудится. Путем является не принуждение, а внутреннее изменение, при котором нижний витал управляется, освещается и трансформируется более высоким сознанием, которое обособлено от объекта витального желания. Но чтобы этот рост был возможен, необходимо занять позицию, в которой удовлетворению требований нижнего витала должно уделяться все меньше внимания, необходим определенный самоконтроль, saṃyama, нужно быть над шумными требованиями этих вещей, ограничивая такие вещи, как пища, их надлежащим местом. Нижний витал имеет свое место, он не должен быть сломлен или убит, но он должен быть изменен, "взят с обеих сторон", с верхней стороны – владение и контроль, с нижней – правильное использование. Главное – избавиться от привязанности и желания; именно тогда становится возможным совершенно правильное использование. Какими именно шагами, в каком порядке, через какой процесс придет эта власть над нижним виталом, зависит от природы, нажима развития, непосредственного движения йоги.
Это не вопрос кушать или не кушать что-то важен, а то, как то, что связано с едой, влияет на вас, каково ваше внутреннее состояние, стоит или нет какое-либо подобное потворство, приготовление еды или еда, на пути прогресса и перемены, вот что является наилучшим для вас в качестве йогической дисциплины. Одно правило для вас я могу установить: "Не делайте, не говорите и не думайте ничего, что вы хотели бы скрыть от Матери". И эти возражения, которые поднимаются в вас – из вашего витала, не так ли? – против того, чтобы занимать внимание Матери "этими мелочами". Почему вы думаете, что Мать будет обременена или сочтет их мелочами? Если вся жизнь должна быть йогой, что тогда можно назвать мелочью или неважным? Даже если Мать не отвечает, предъявлять любую свою деятельность и саморазвитие ей в правильном духе означает ставить их под ее защиту, в свет Истины, под лучи Силы, которые работают над трансформацией – ибо эти лучи сразу начинают играть и воздействовать на вещь, предложенную ее вниманию. Все, что внутри вас советует не делать этого, тогда как дух в вас побуждает вас это делать, вполне может быть способом витала избегать лучей этого Света и работы этой Силы.
*
1698
Не нужно рассматривать человеческую природу как машину, с которой нужно обращаться согласно жестким ментальным правилам – необходима великая пластичность в обхождении с ее комплексными мотивами.
1699
Да, даже в обычной жизни должен быть контроль над виталом и эго – в противном случае жизнь была бы невозможна. Даже многие животные, те, которые живут группами, имеют свои строгие правила, навязывающие контроль игре эго, и тем, кто не повинуются, приходится туго. Европейцы особенно хорошо понимают это, и даже когда они полны эго, все же, когда встает вопрос о коллективной работе или групповой жизни, они выступают за то, чтобы держать его в узде, даже когда оно ворчит внутри; это – секрет их успеха. Но в йогической жизни, конечно, это вопрос не контроля над эго, а избавления от него и подъема к более высокому принципу, так что его требование значительно сильнее и настоятельнее отвергается.
*
1700
Правило, которое может изменяться каждым по его желанию, это не правило. Во всех странах, где успешно осуществляется организованная работа (Индия к их числу не относится), существуют правила и никто не думает нарушать их, потому что там понимают, что работа (или жизнь) без дисциплины скоро стала бы хаосом и анархическим развалом. В великие времена Индии все подпадало под правило, даже искусство и поэзия, даже йога. Здесь, в действительности, правила гораздо менее жесткие, чем в любой европейской организации. Персональная свобода действий может даже в рамках правил иметь раздолье – но свобода действий должна использоваться осмотрительно, в противном случае она становится чем-то произвольным или хаотичным.
*
1701
Мать окружает своей защитой всех садхаков, но если своим собственным поступком или позицией они выходят за круг защиты, тогда возможны нежелательные последствия.
*
1702
[Дисциплина:] Действовать в соответствии со стандартом Истины или правилом, или законом деятельности (дхармой), или повинуясь более высокому авторитету или высшим принципам, открытым умом и разумной волей, а не в соответствии со своей собственной фантазией, витальными импульсами и желаниями. В йоге повиновение Гуру или Божеству и закону Истины, как он провозглашен Гуру, является фундаментом дисциплины.
*
1703
Вы ставите телегу впереди лошади. Не правильно выдвигать условие, что если вы получите то, что хотите, то будете послушным и бодрым. Будьте всегда послушным и бодрым, и тогда то, чего вы хотите, будет иметь шанс прийти к вам.
*
1704
Правила необходимы для упорядоченного управления работой; ибо без порядка и организации ничего не может быть сделано надлежащим образом, все конфликтует, спутано и беспорядочно.
Во всех подобных делах с другими вы должны видеть не только свою собственную сторону вопроса, но и другую сторону. Здесь не должно быть гнева, страстных упреков или угроз, ибо эти вещи только поднимают гнев и бунт с другой стороны. Я пишу это потому, что вы стараетесь подняться над собой и властвовать над своим виталом, а когда кто-то хочет этого, никакая строгость к себе в этих вещах не будет чрезмерной. Лучше быть строгим к своим собственным ошибкам, чем к ошибкам других.
*
1705
Да, совершенно верно. Это недостаток психического восприятия и духовного распознания ведет к тому, что люди так говорят и игнорируют важность послушания. Это – ум, желающий следовать своему собственному образу мысли, и витал, ищущий свободы для своих желаний, которые аргументируют таким образом. Если вы не хотите следовать правилам, установленным духовным гидом, или повиноваться тому, кто ведет вас к Божеству, тогда чему или кому вы собираетесь следовать? Только идеям индивидуального ума и желаниям витала: но эти вещи никогда не ведут к сиддхи в йоге. Правила устанавливаются, чтобы оградить от определенных влияний и их опасностей и чтобы сохранять правильную атмосферу в Ашраме, благоприятную для духовного развития; повиновение необходимо, чтобы освободиться от своего собственного ума и витала и научиться следовать Истине.
*
1706
Правила, подобные этим, предназначены, чтобы помочь виталу и физическому оказаться под дисциплиной садханы, а не рассеиваться в фантазиях, импульсах, потворстве себе; но они должны выполняться просто, без какого-либо чувства превосходства или аскетической гордости, как нечто само собой разумеющееся. Правда также и то, что они могут быть сделаны причиной чересчур большой ментальной жесткости – как если бы они сами по себе были вещами первостепенной важности, а не просто средством. Поставьте их на надлежащее место и выполняйте в правильном духе – и они вполне могут служить своему предназначению.
*
1707
Чего они больше всего хотят, это чтобы все делалось в соответствии с их желаниями незамедлительно и независимо ни от чего. Разговоры о совершенстве – пустое. Совершенство заключается не в том, чтобы каждый был сам себе законом. Совершенство приходит отречением от желаний и сдачей высшей Воле.
*
1708
Если бы я говорил вещи, которые бы человеческая природа находила легкими и естественными, это, безусловно, было бы очень комфортабельно для учеников, но там не было бы места для духовной цели или усилия. Духовные цели и методы не легки и не естественны (легки и естественны склочность, потворство сексу, жадность, праздность, уступки всевозможным несовершенствам), но если люди становятся учениками, предполагается, что они следуют духовным целям и усилию, как бы это ни было трудно и не превышало уровень ординарной природы, и как бы эти вещи ни были нелегки и неестественны.
03.05.1937
*
1709
Во внешнем мире имеются ментальный и социальный контроль, а также поглощенность другими вещами. Здесь вы оставлены один на один с вашим собственным сознанием и должны заменить ментальный и внешний контроль внутренним самоконтролем духа.
*
1710
Это не вопрос недостатков или наказания – если бы мы осуждали и карали людей за их недостатки и обходились с садхаками как трибунал, никакая садхана ни была бы возможна. Я не вижу, чем можно оправдать ваши упреки в наш адрес. Наш единственный долг перед садхаками, это помочь им на пути к их духовной реализации – мы не можем вести себя как глава семьи, вмешивающийся в семейные ссоры, поддерживающий одного, давя на другого! Как бы часто X ни спотыкался, мы должны снова брать его за руку, поднимать его и снова вести его к Божеству. То же мы всегда делали и с вами. Но мы не можем поддерживать какие-либо ваши требований к нему. Мы всегда рассматривали это как что-то между ним и Божеством. Что касается вас, единственное, на чем мы настаивали с вашего полного согласия и при ваших мольбах к нам, помочь это сделать, это на полном разрыве витальных отношений с ним и на том, чтобы больше на них ничего не строилось. Однако сейчас вы пишите нам, что поскольку мы не одобряем вашей деятельности, о которой вы говорили Y, неважно, что эта деятельность из себя представляла, – вы отрекаетесь от нас навсегда.
Я должен просить вас вернуться в вашу лучшую самость и ваше истинное сознание и сбросить эти настроения витальной страсти, которые недостойны вашей души. Вы повторно написали о вашей любви к Матери, Ананде, которую вы получаете от нее и множестве духовных переживаний. Помните это и помните, что именно это является вашим подлинным путем и подлинным существом, а все остальное – неважно. Верните свое равновесие и сбросьте низшую природу, ее тьму и неведение.
1711
Никого, в действительности, здесь не удерживают, когда он желает или решает уйти – хотя принцип духовной жизни против всякого возвращения к старой жизни даже на время, особенно если есть более глубокий импульс и стремление к прочному основанию нового сознания – ибо возврат в обычную атмосферу, окружение и мотивы расстраивает работу и отбрасывает прогресс назад.
*
1712
Когда есть такое острое различие между внутренним и внешним существом, это всегда именно садхак должен сделать свой выбор. Что до возвращения, многие из ушедших отсюда вернулись обратно, другие – нет, ибо в уходе отсюда всегда есть опасность войти в поток сил, которые сделают возвращение невозможным. Какое бы решение вы ни приняли, оно должно быть ясным и обдуманным – в противном случае вы можете решить уйти, а уйдя захотеть вернуться и после возвращения сюда снова захотеть уйти; это было бы недопустимо.
*
1713
Вполне понятно, что данное разрешение [покинуть Ашрам] не исключает возможность, что этот эксперимент кончится плохо. Но эксперимент становится необходимым, если тяга эго или внешнего существа и тяга души становится слишком острой, чтобы разрешить ее иным образом, или если внешнее существо настаивает на получении этого опыта.
*
1714
Особенно когда внешнее существо отвергает Истину и настаивает на том, чтобы жить своей жизнью, и отвергает правило духовной жизни, этот эксперимент [уход из Ашрама] становится неизбежным. Я никогда не говорил, что это можно рекомендовать.
*
1715
У некоторых оно [желание покинуть Ашрам] слишком сильно; они должны уйти и посмотреть сами. Это не означает, что каждый должен уходить, когда бы он ни почувствовал трудность. Это – исключительные случаи.
*
1716
Нет такой невозможности вашей победы над более трудными частями вашей природы, как вы воображаете. Единственно, что необходимо, это упорство в том, чтобы продолжать, пока сопротивление не будет сломлено и психическое, которое вовсе не отсутствует и не непроявлено, не будет способно доминировать над остальными. Это должно делаться, находитесь ли вы здесь, или нет, и уход, похоже, только увеличит трудность и поставит под угрозу конечный результат – он не может помочь вам. Именно здесь борьба, какой бы острой она ни была, имеет благодаря непосредственному присутствию Матери лучший шанс и уверенность в исходе и успешном завершении.
*
1717
Обычно так это и происходит – когда кто-то уходит из мира, силы, которые правят миром, делают все, что могут, чтобы затянуть вас обратно в свое собственное беспокойное движение.
*
1718
Это, безусловно, странно. Большинство людей после атмосферы здесь не выносят обычную атмосферу. Если они уходят, они не успокаиваются, пока не вернутся. Даже тетя X, которая была здесь только несколько месяцев, пишет о том же. Но, вероятно, когда люди подпадают под контроль лжи, как Y и Z, они выходят в неперерожденную витальную природу и больше не чувствуют разницы в атмосфере.
*
1719
Всякая йога трудна, потому что цель каждой йоги – достигнуть Божество, повернуть все к Божеству, а это означает поворот от обычных движений природы к чему-то за ее пределами. Но когда кто-то стремится с искренностью, ему дается сила, что заканчивается преодолением трудностей и достижением цели.
Мать говорила о садхаках, которые вошли в жизнь и атмосферу Ашрама и чувствовали касание к психическому того, что есть здесь. Это не относится к тем, кто пришел сюда из внешнего мира, но все еще принадлежит этому внешнему миру. Все узы природы X были еще связаны со внешней жизнью; ее витал был совершенно не приспособлен к жизни Ашрама и отшатывался от идеи жить ею всегда. Она не дала своему психическому времени установить эту связь и абсорбировать влияние, которое зафиксировало бы в нем чувство его как своего истинного дома. Люди могут приходить сюда подобным образом, оставаться какое-то время и уходить без труда, как это делали многие. Чувство трудности или дискомфорта от ухода, с другой стороны, является признаком, что душа пустила корни здесь и находит болезненным вырывать их отсюда. Некоторые здесь таковы, они уходили, но чувствовали себя плохо и всегда думали о том, как бы поскорее вернуться.
Помогать другим без эгоизма или привязанности или выхода из духовного окружения и духовной жизни – это одна вещь; быть притянутым персональной привязанностью или желанием помогать другим во внешнюю жизнь – другая.
*
1720
Неспособность [покинуть Ашрам] может идти от психического, которое отказывается, когда оно доходит до определенной точки, позволять другим частям сниматься с этого места, или она может идти от витала, который больше не имеет никакого влечения к ординарной жизни и знает, что он никогда не будет удовлетворен там. Обычно, это верхние части витала действуют таким образом. Что еще может повернуть вовне, это, вероятно, физический витал, в котором старые тенденции не угасли.
*
1721
Вы должны видеть,.. что причина дискомфорта находится в вас самих, а не во внешних обстоятельствах. Это ваша витальная привязанность к семейным узам и обычным социальным идеям и чувствам поднялась в вас и вызвала трудность. Если вы хотите практиковать йогу, вы должны быть способны все то время, пока вы живете в мире, жить с умом, фиксированным на Божестве и не связанным окружением. Тот, кто делает это, может помогать окружающим в тысячу раз больше, чем тот, кто связан и привязан к миру.
Мать не может сказать вам, чтобы вы оставались, если вы сами в своем уме и витале стремитесь уйти. Именно изнутри вас самих должна прийти ясная воля, какую сторону вы выбираете.
*
1722
Легче чувствовать присутствие в атмосфере Ашрама, чем вне него. Но это – лишь начальная трудность, которую можно преодолеть стойкостью в зове и постоянным раскрытием себя влиянию.
*
1723
Здесь в атмосфере есть сила, но вы должны получать ее правильным образом – в духе самоотдачи, открытости, доверия. Все остальное зависит от этого.
*
1724
Что правда, так это то, что отсюда исходит мощная сила и, естественно, сильнее всего она в центре. Но то, как она влияет, зависит от того, как ее получают. Если ее получают с простым доверием, верой и открытостью, упованием, тогда она работает как полная защита. Но она может работать также и на расстоянии. Это не дом, это внутренняя близость, вот что важно.
1725
Лучший способ подготовить себя к духовной жизни, когда приходится жить среди обычного окружения и дел, это культивировать совершенно ровное отношение, обособленность и samatā Гиты с верой, что Божество есть во всех вещах и Божественная Воля работает во всем, даже если сейчас и в условиях мира Неведения. За его пределами есть Свет и Ананда, к которым стремится жизнь, но лучший путь для их прихода и основания в индивидуальном существе и природе – это расти в этом духовном ровном отношении. Это разрешит также ваше затруднение относительно вещей неприятных и огорчительных. Всякая неприятность должна встречаться с этим духом samatā.
*
1726
Когда кто-то живет в мире, он не может действовать как в Ашраме – ему нужно бывать с другими и поддерживать, по крайней мере внешне, обычные отношения с ними. Что важно, это хранить внутреннее сознание раскрытым Божеству и расти в нем. Когда кто-то делает это, тогда более-менее быстро в соответствии со внутренней интенсивностью садханы позиция к другим меняется. Все будут видеться все больше и больше в Божестве, и чувства, действия и т.д. все больше и больше будут обусловливаться не старыми внешними реакциями, а растущим сознанием внутри вас.
*
1727
Трудность, которую вы переживаете в отношениях с родственниками и другими людьми, всегда вмешивается как препятствие, когда кто-то должен практиковать садхану в обычном или неблагоприятном окружении. Единственный способ избежать ее – это быть способным жить в себе в своем внутреннем существе, что становиться возможным, когда способность на отклик и светлота, о которых вы говорите в своем письме, возрастут и станут нормальными, ибо тогда вы постоянно будете осознавать ваше внутреннее существо и даже жить в нем – внешнее становиться инструментом, средством коммуникации и деятельности во внешнем мире. Именно тогда можно сделать отношения с людьми извне свободными от уз или неизбежных реакций – можно будет определять изнутри свои собственные реакции или отсутствие реакций: будет иметь место фундаментальная свобода от внешних связей – конечно, если кто-то хочет того.
*
1728
Жизнь в saṃsāra является по своей природе полем треволнений – чтобы идти по нему правильно, нужно предложить свою жизнь и деятельность Божеству и молиться о мире Божества внутри. Когда ум успокаивается, можно чувствовать Божественную Мать, поддерживающую жизнь, и вложить все в ее руки.
*
1729
Мир [Peace] никогда не бывает легко достижим в жизни мира и никогда не бывает постоянным, если только вы не живете глубоко внутрь и не ощущаете внешние активности лишь как поверхностный фасад существа.
*
1730
В ее состоянии единственная вещь, благодаря которой она может войти в садхану, это помнить Божество всегда, принимать свои трудности как испытания, через которые нужно пройти, молиться постоянно и искать Божественной помощи и защиты и просить раскрытия ее сердца и сознания поддерживающему Божественному Присутствию.
*
1731
Мать не может дать вам обещание оказать помощь в мирских делах. Она вмешивается только в особых случаях. Конечно, есть и такие, кто своей раскрытостью и своей верой получают ее помощь во всякой мирской трудности или проблеме, но это – иное дело. Они просто помнят и зовут Мать, и в должное время приходит какой-то результат.
*
1732
Тенденция, о которой вы говорите, оставлять семью и общественную жизнь ради духовной жизни, была традиционна в Индии в течении последних 2000 лет и более – главным образом среди мужчин, она коснулась лишь очень немногих женщин. Следует помнить, что индийская общественная жизнь почти всецело подчинила индивида семье. Мужчины и женщины сочетались браком не по своему выбору; их свадьбы организовывались для них главным образом, когда они были еще детьми. Не только это, но и шаблоны общества долго были почти железным установлением, ставящим каждого индивида на его место и ожидающим, что он примет его. Вы говорите о выходе и храбром решении, но в такой жизни нет проблем и выхода и призыва к их решению – храброе решение возможно только там, где есть свобода персональной воли; но там, где единственным решением (если вы остаетесь в такой жизни) является подчинение семейной воле, там не может быть ничего подобного. Это – прочная жизнь, и она может быть счастливой, если вы приспособились к ней и не будете иметь необычных устремлений за ее пределы или если вы счастливы в своем окружении; но она не имеет средств избежать несоответствий или любого рода индивидуальных трений; она оставляет мало места для инициативы или свободного движения или какого-то индивидуализма. Единственная отдушина для индивида – это его внутренняя духовная или религиозная жизнь, и признанный выход – оставление saṃsāra, семейной жизни, в санньясе того или иного рода. Санньясин, вайшнава вайраги или брахмачари свободны; они умерли для семьи и могут жить в соответствии с диктатами внутреннего духа. Только если они вступают в орден или Ашрам, они должны следовать правилам ордена, но это – их собственный выбор. Общество признает эту дверь ухода от него; религия санкционирует идею, что неприязнь к социальной или мирской жизни является легитимной почвой для принятия жизни затворничества или религиозных скитаний. Но это касалось, главным образом, мужчин; женщины, кроме как в старые времена среди буддистов, которые имели свои условности, и позднее среди вайшнавов, имели мало шансов на такой выход, если только там не было очень сильного духовного импульса, ведущего их, который не принимал отказа. Что до жены и детей, оставленных санньясином позади, здесь не было больших затруднений, потому что там была обширная семья, чтобы принять их или, скорее, продолжать их поддерживать.
Сейчас случилось то, что этот старый каркас остался, но современные идеи принесли состояние дезадаптации, дискомфорта, старая семейная система разрушается и женщины во все большем числе ищут той же свободы выхода, какую мужчины имели в прошлом всегда. Это относится к тем случаям, которых вы коснулись – но не думаю, что таких случаев много, это – достаточно новый феномен; то, что женщин допускают в Ашрамы, само по себе новшество. Крайнее несчастье ментального и витального роста, который не соответствует окружению, навязанному браку с полным несоответствием между супругами, в которых не было точек соприкосновения между мужем и женой, враждебное окружение и нетерпимость ко внутренней жизни другого, и, с другой стороны, врожденная тенденция индийского ума искать убежища в духовном или религиозном выходе были достаточны для этого нового развития. Если общество хочет помешать этому, оно само должно измениться. Что до отдельных индивидуумов, о каждом случае нужно судить по его собственным качествам; слишком велика комплексность в проблеме и слишком велики вариации природы, позиции, мотивов для общего правила.
Я говорил о социальной проблеме лишь в общих чертах. В управлении Ашрамом к нам поступало много прошений, явно продиктованных нежеланием встречать трудности и обязанности жизни, – естественно, проигнорированные или отвергнутые нами, – но они исходили главным образом от мужчин; лишь недавно был один или два случая с женщинами. В других случаях женщины обычно не говорили о несчастном браке или трудном окружении. Большинство из замужних садхик следовали за своими мужьями или сопровождали своих мужей на том основании, что они уже начали практиковать йогу; другие пришли, исполнив в достаточной мере семейный долг; в двух или трех случаях был уход от мужа, но это случилось до их прихода сюда. В нескольких случаях детей не было, в других дети были оставлены с семьей. Эти случаи, в действительности, не подпадают под категорию упомянутых вами людей. Некоторые из садхаков оставили жену и семью позади, но я не думаю, что в каком-то из этих случаев трудности жизни были мотивом их ухода. Это, скорее, была идея, что они чувствовали зов и должны оставить все, чтобы следовать ему.
Конец второй части