Вы, похоже, не поняли принципа этой йоги. Старая йога требовала полного отречения, вплоть до отказа от самой жизни в этом мире. Эта йога, вместо этого, стремится к новой и трансформированной жизни. Но она так же неумолимо настаивает на полном отбрасывании желания и привязанности в уме, жизни и теле. Ее цель – перенести фундамент жизни на истину духа, и для этого переместить корни всего, чем мы являемся и делаем, из ума, жизни и тела, в более великое сознание над умом. Это означает, что в новой жизни все связи должны быть основаны на духовной близости и истине, совершенно иных, чем любые из тех, которые служат опорой наших нынешних связей. Нужно быть готовым отвергнуть по высшему зову то, о чем мы говорим как о естественных привязанностях. Даже если они сохраняются, это может быть лишь при изменении, которое трансформирует их полностью. Но будут ли они отвергнуты, или оставлены и изменены – это должно решаться не персональными желаниями, а истиной свыше. Все должно быть отдано Всевышнему Мастеру йоги.
Сила, которая работает в этой йоге, носит всеобъемлющий характер и не терпит в конце ничего, великого или малого, что препятствует Истине и ее реализации.
*
1548
Персональные отношения не являются частью этой йоги. Когда кто-то объединился с Божеством, тогда только возможны истинно духовные отношения с другими.
*
1549
Идея, что все садхаки должны держаться отчужденно друг с другом и быть на ножах, сама по себе является предвзятой идеей, которая должна быть отвергнута. Гармония, а не борьба, является законом йогической жизни. Эта предвзятая идея возникает, вероятно, из старого представления о Нирване как цели; но здесь Нирвана целью не является. Целью здесь является осуществление Божества в жизни, и для этого единство и солидарность необходимы.
Идеал этой йоги состоит в том, что все должно быть сосредоточено в Божестве и вокруг Божества и жизнь садхаков должна быть основана на этом прочном фундаменте, их личные отношения тоже должны иметь Божество в своем центре. Более того, все отношения должны перейти с витального на духовный базис с виталом только как формой и инструментом духовного – это значит, что какие бы отношения у них не были друг с другом, всякая зависть, борьба, ненависть, антипатия, злопамятность и другие злые витальные чувства должны быть отвергнуты, ибо они не могут быть частью духовной жизни. Также и всякая эгоистическая любовь и привязанность должны исчезнуть – любовь, которая любит только ради эго и которая, как только эго чувствует рану или неудовлетворение, исчезает или даже начинает лелеять злобу и ненависть. За любовью должно быть реально живое и продолжающееся единство. Понятно, конечно, что такая вещь, как сексуальная нечистота, должна исчезнуть тоже.
Это – идеал, но что до пути его достижения, он может различаться у разных людей. Один путь – тот, на котором оставляют все, чтобы следовать одному Божеству. Это означает отвращение ко всем ничуть не более, чем к миру и жизни. Это означает лишь поглощенность своей центральной целью с идеей, что когда она будет достигнута, будет легко основать все отношения на истинном базисе, стать истинно единым с другими в сердце, духе и жизни, едиными в духовной истине и в Божестве. Другой путь – идти вперед оттуда, где вы находитесь, искать Божество как главное в жизни и подчинять все остальное этому, но не отодвигая все остальное в сторону, а, скорее, ища постепенной и прогрессирующей трансформации всего, что способно на такую трансформацию. Все вещи, которые нежелательны в отношениях, – сексуальная нечистота, ревность, гнев, эгоистические требования, – отбрасываются по мере того, как внутреннее существо становится все более чистым, и заменяются единством души с душою и объединением социальной жизни в обруче Божества.
Это не значит, что нельзя иметь отношений с людьми вне круга садхаков, но и здесь тоже, если духовная жизнь растет внутри, она неизбежно должна влиять на отношения и одухотворять их со стороны садхака. И здесь не должно быть такой привязанности, которая бы сделала отношения препятствием или соперником Божеству. Привязанность к семье и т.д., часто бывает такой, и если это так, она должна уйти от садхака. Эта проблема, я думаю, не должна считаться слишком трудно разрешимой. Все это, однако, может быть осуществлено прогрессивно; разрыв существующих отношений необходим для некоторых, но не для всех. Трансформация, какой бы постепенной она ни была, необходима – разрыв, где это правильно.
P.S. Я должен повторить, что каждый случай отличается от другого – одно правило для всех не должно и не может применяться на практике. Что именно нужно каждому для его духовного прогресса – единственно желанная вещь, которую нужно держать в поле зрения.
*
1550
Отсутствие любви и дружбы с кем-либо необязательно для близости к Божеству; напротив, чувство близости и единства с другими является частью божественного сознания, в которое садхак вступает близостью к Божеству и чувством единства с Божеством. Полное отвергание всех отношений, действительно, является финальной целью Майявадина, и в аскетической йоге полное исчезновение всех отношений дружбы и любви и привязанности к миру и его живым существам рассматривалось бы как многообещающий знак продвижения к освобождению, Мокше; но даже тут, я думаю, чувство единства и непривязанной духовной симпатии ко всем является, по крайней мере, предпоследней стадией, как сострадание буддиста до его поворота к Мокше и Нирване. В этой йоге чувство единства с другими, любовь, универсальная радость и Ананда являются сущностной частью освобождения и совершенства, которые являются целью садханы.
С другой стороны, человеческое общество, человеческая дружба, любовь, привязанность, симпатии, по большей части – не всегда и не во всех случаях, – основаны на витальном базисе и своим центром имеют эго. Это происходит из-за удовольствия быть любимым, удовольствия расширить свое эго взаимопроникновением, контактом друг с другом, оживленности витального взаимообмена, которые вскармливают их персональность, что люди обычно любят – и другие более-менее эгоистические мотивы, которые смешиваются с этим основным движением. Конечно, сюда входят или могут входить более высокие духовные, психические, ментальные, витальные элементы; но в целом, в этой вещи – масса примесей, даже в лучших случаях. Именно поэтому на определенной стадии с или без очевидной причины мир, жизнь, человеческое общество и отношения, филантропия (которая находится во власти эго, как и все остальное), начинают приедаться. Иногда здесь имеется очевидная причина – разочарование поверхностного витала, исчезновение привязанности со стороны других, понимание, что любимые или люди в целом не являются тем, чем казались, и масса других случаев; но часто причина лежит в тайном разочаровании какой-то части внутреннего существа, не переводимая или плохо переводимая на язык ума, которая ожидала от этих вещей чего-то, чего они не могли дать. Эта причина имеет место у многих, кто повернул или подталкиваем к духовной жизни. У некоторых это принимает форму vairāgya, которая ведет их к аскетическому безразличию и дает импульс к Мокше. По нам, что мы считаем необходимым, это что эта смесь должна исчезнуть и что сознание должно быть установлено на более чистом уровне (не только духовное и психическое, по и более чистое и высокое ментальное, витальное и физическое сознание), где такой смеси нет. Там будет ощущаться истинная Ананда единства, любви, симпатии и дружбы, духовная и самосуществующая в своей основе, но выражающая себя через другие части природы. И если должно быть это, тогда здесь, очевидно, необходима перемена; старые формы этих движений должны быть выброшены и освободить место для нового и более высокого себя, который обнаружит свой собственный путь выражения и реализации себя и Божества через эти вещи – такова внутренняя истина предмета.
Я считаю, поэтому, состояние, которое вы описываете, периодом перехода и перемены, негативным в своем начале, какими эти движения сперва часто бывают, чтобы образовать незаполненное пространство, чтобы новый позитив появился, жил и заполнил его. Но витал, не имеющий продолжительного или достаточного, или полного переживания того, что должно заполнить пустоту, чувствует только утрату и сожалеет о ней, даже когда другая часть существа, даже другая часть витала, готова дать уйти тому, что исчезает, и не стремится удержать его. Если бы не было этого движения витала (которое в вашем случае было очень сильным, обширным и жадным до жизни), исчезновение этих вещей, по крайней мере после первого чувства пустоты, принесло бы только чувство мира, облегчения и спокойного ожидания более великих вещей. То, что должно прийти сперва и заполнить пустоту, было указано в том мире и радости, которые пришли к вам как касание Шивы – естественно, это не может быть ничем иным, кроме как началом, базисом для нового себя, нового сознания, активности более великой природы; как я говорил вам, это более глубокий покой и мир, вот что является единственным стабильным фундаментом для продолжающейся Бхакти и Ананды. В этом новом сознании возможен новый базис для отношений с другими; ибо аскетическая сухость или изолированное уединение не могут быть вашей духовной судьбой, поскольку не созвучны с вашей Свабхавой, которая создана для радости, шири, экспансии, всестороннего движения жизненной силы. Поэтому не будьте обескураженным; ждите очищающего движения Шивы.
*
1551
Я всегда говорил, что витал необходим для божественной или духовной деятельности – без него не может быть ни полного выражения, ни реализации в жизни – вряд ли даже какой-то реализации в садхане. Когда я говорю о витальной смеси или о преградах, восстаниях и т.д. витала, я говорю о неперерожденном внешнем витале, полном эго и низших страстей. Я могу сказать то же и против ума и физического, когда они являются помехой или препятствуют, но именно потому, что витал так мощен и так нужен, его обструкция, оппозиция или отказ сотрудничать так сильны, а его неправильные смеси являются самыми опасными для садханы. Вот почему я всегда настаивал на опасности неперерожденного витала и на необходимости контроля и очищения там. Не потому, что я считаю, как Санньясины, витал и его жизненную силу вещью, которая должна быть осуждена и отвергнута по самой ее природе.
Привязанность, любовь, нежность по самой своей природе являются психическими, – витал имеет их потому, что психическое старается выразить себя через витал. Именно через эмоциональное существо психическое может выразить себя легче всего, потому что оно стоит как раз позади него в сердечном центре. Но оно хочет, чтобы эти вещи были чистыми. Не то, что бы оно отвергало внешнее выражение через витал и физическое, но поскольку психическое существо является формой души, оно естественно чувствует притяжение души к душе, единство души с душою вещами, которые являются для него в высшей степени живыми и конкретными. Ум, витал, тело являются средствами выражения и очень ценными средствами выражения, но внутренняя жизнь является для души первой вещью, глубочайшей реальностью, и они должны быть подчинены ей и обусловливаться ею, – быть ее выражением, ее инструментами и каналом. Не думаю, что в акценте на внутренних вещах, на психических и духовных есть что-то новое, странное или непостижимое. Эти вещи всегда подчеркивались с начала, и чем больше человеческое существо развито, тем более они важны. Я не вижу, как возможна йога без этого изначального акцента на внутренней жизни, на душе и на духе. Акцент на власти над виталом, его зависимости и подчинения духовному и психическому тоже не содержит ничего нового, странного или чрезмерного. На этом всегда настаивали для духовной жизни любого рода; даже йоги, которые стремятся использовать по большей части витал, как определенные формы Вайшнавизма, тем не менее настаивают на очищении и тотальном предложении его Божеству. Всякая реализация Божества является внутренней реализацией, только здесь душа предлагает себя через эмоциональное существо. Душа или психическое существо не являются чем-то неслыханным или непостижимым.
Человеческая любовь, конечно, не заслуживает доверия, потому что она в огромной степени основана на эгоизме и желании; это – огонь эго, иногда мутный и неясный, иногда более чистый и ярко окрашенный, иногда тамасический, основанный на инстинкте и привычке, иногда раджасический и управляемый страстью и призывом о витальном взаимообмене, иногда более саттвический и старающийся быть или выглядеть в своих глазах бескорыстным. Но фундаментально она зависит от личной потребности или от возврата того или иного рода, внутреннего или внешнего, и когда потребность не удовлетворяется или в ответ ничего не приходит или перестает приходить, она чаще всего уменьшается или умирает, или существует только как чуть теплящийся или беспокойный след привычки из прошлого, или же поворачивается за удовлетворением куда-то еще. Чем более она интенсивна, тем более ее тревожат крики, столкновения, ссоры, эгоистические треволнения всех сортов, эгоистичность, требования, даже приступы ярости и ненависти и периоды размолвок. Не то, чтобы эти связи не могли продолжаться – тамасическая инстинктивная привязанность продолжается в силу привычки вопреки всему, что разделяет людей, напр., определенные семейные узы; раджасические привязанности могут продолжаться иногда вопреки всем бурям, несовместимости и яростным ссорам, потому что один имеет витальную нужду в другом и цепляется из-за этого за него или потому что оба имеют эту нужду, и они постоянно рвут друг с другом, чтобы вернуться, и возвращаются, чтобы порвать, или идут от ссоры к примирению и от примирения к ссоре; саттвические привязанности продолжаются чаще всего из долга перед идеалом или из-за какой-то иной поддержки, даже утратив свою остроту, интенсивность или яркость. Но действительная надежность есть, только когда психический элемент в человеческих привязанностях становится достаточно сильным, чтобы окрашивать другие элементы или доминировать над ними. По этой причине дружба чаще всего является или, скорее, может являться самой долговечной из человеческих привязанностей, ибо там витал вмешивается меньше, и несмотря даже на пламя эго, она может быть спокойным и чистым огнем, дающим всегда свое тепло и свет. Все же, заслуживающая доверия дружба встречается очень редко; иметь множество любящих, неэгоистично верных друзей – это феномен столь редкий, что он уверенно может рассматриваться как иллюзия… В любом случае, человеческая привязанность, какова бы ни была ее ценность, имеет свое место, потому что через нее психическое существо получает эмоциональные переживания, в которых оно нуждается, пока оно не будет готово предпочесть истинное видимому, совершенное несовершенному, божественное человеческому. Как сознание должно подняться к более высокому уровню, так и активности сердца тоже должны подняться к этому более высокому уровню и сменить свой базис и характер. Йога есть основание всей жизни и сознания в Божестве, так что любовь и привязанность тоже должны укорениться в Божестве и духовное и психическое единство в Божестве должны стать их фундаментом – достигнуть сперва Божество, оставляя все остальное, или искать одно Божество – это прямая дорога к перемене. Это означает отсутствие привязанностей; это не означает превращения привязанности в неприязнь или холодное безразличие. Но X, похоже, хочет взять свои витальные эмоции как они есть – tels quels – в Божество – пусть попробует, не надоедайте ему критикой и лекциями; если это не может быть сделано, он должен убедиться в этом сам.
*
1553
Это не из-за вашей природы или злой судьбы витал не может найти удовлетворения, которого он ожидал от отношений с другими. Эти отношения никогда не могут дать полного или перманентного удовлетворения; если бы они давали, для человеческого существа не было бы причин искать Божество. Человек оставался бы удовлетворенным обычной земной жизнью. Это только когда Божество найдено и сознание поднято в истинное сознание, могут прийти истинные отношения с другими.
Когда я говорил, что здесь нет вреда, я имел в виду, что было бы лучше рассказать Матери то, о чем вы думали, чем держать это в себе. Но будучи рассказанным, все это должно быть выброшено из головы и ум должен вернуть свой спокойствие.
*
1554
Эти движения являются частью невежественной витальной природы человека. Любовь, которую человеческие существа чувствуют к другим, обычно тоже бывает эгоистической витальной любовью, и эти движения, требования, претензии, ревность, abhimāna, гнев и т.д. являются ее обычным аккомпанементом. В йоге им места нет – ни в истинной любви, психической или божественной. В йоге вся любовь должна быть повернута на Божество, а на человеческие или другие существа – только как на сосуды Божества – abhimāna и все остальное не должно иметь в ней места.
*
1555
Все это, конечно, не любовь, а себялюбие. Ревность – это всего лишь уродливая форма себялюбия. Именно этого люди не понимают – они даже считают, что требования, ревность и оскорбленная гордость являются признаками любви или, по крайней мере, ее естественными спутниками.
*
1556
Верхнее витальное движение более рафинировано и широко, чем движение обычного витала. Оно обращается, скорее, к эмоции, чем к чувству и желанию, но оно не свободно от требования и желания обладать.
*
1557
Отношения, которые являются частью ординарной витальной природы в человеческой жизни, не имеют никакой ценности в духовной жизни – они, скорее, мешают прогрессу, ибо разум и витал должны быть полностью повернуты к Божеству. Более того, цель садханы – войти в духовное сознание и основать все на новом духовном базисе, что может быть сделано только когда кто-то вступил в полное объединение с Божеством. До той поры нужно иметь спокойную доброжелательность ко всем, но отношения витального рода не помогают – ибо они удерживают сознание внизу на витальном базисе и не дают ему подняться к более высокому уровню.
*
1558
Что касается вашего вопроса о дополняющей душе и свадьбе, ответить на него легко; путь духовной жизни лежит для вас в одном направлении, путь брака – в совершенно другом и противоположном. Все разговоры о дополняющей душе – это камуфляж, которым разум старается скрыть сентиментальные, чувственные и физические нужды нижней витальной природы. Именно эта витальная природа в вас ставит вопрос и хотела бы получить ответ, согласующий ее желания и требования с зовом истинной души в вас. Но она не должна ожидать санкции отсюда ни для какого такого несовместимого примирения. Путь супраментальной йоги ясен; он лежит не через уступку этим вещам, – в вашем случае через удовлетворение, по возможности под духовным покровом, желания комфорта и удовольствий домашней и семейной жизни и радостей обычных эмоциональных желаний и физических страстей, – а через очищение и трансформацию сил, которые эти движения извращают и неверно используют. Не эти человеческие и животные требования, а божественная Ананда, которая находится свыше и за их пределами и нисхождению которой потворство этим деградировавшим формам помешает, является той великой вещью, которую стремление витального существа должно требовать в садхаке.
*
1559
Человеческий витальный взаимообмен не может быть истинной поддержкой для садханы, наоборот, вне всяких сомнений, он ослабляет и искажает ее, ведя к самообману в сознании и неверному повороту эмоционального существа и витальной природы.
*
1560
То, что вы пишите о семейных узах, абсолютно верно. Они создают ненужный взаимообмен и становятся на пути полного поворота к Божеству. Отношения после принятия йоги должны все менее основываться на физическом источнике или привычках физического сознания и все более и более на базисе садханы – быть, скорее, отношениями садхака с садхаками или с другими как у душ, путешествующих по одному пути, или детей Матери, чем обычными или основанными на старых представлениях.
*
1561
Когда кто-то вступает в духовную жизнь, семейные узы, которые принадлежат ординарной природе, спадают – он становится безразличным к прежним вещам. Это безразличие есть избавление. Во всем этом суровость не нужна вообще. Оставаться привязанным к старым физическим узам означало бы оставаться привязанным к ординарной природе, и это воспрепятствовало бы духовному прогрессу.
*
1562
Привязанность к родителям принадлежит к ординарной физической природе – она не имеет ничего общего с Божественной Любовью.
*
1563
Это [долг ребенка перед отцом за то, что тот его вырастил] является законом человеческого общества, не законом Кармы. Ребенок не просил отца приводить его в этот мир – и если отец сделал это для своего собственного удовольствия, то меньшее, что он может сделать, это вырастить ребенка. Все это – социальные отношения (и вовсе не односторонний долг ребенка перед отцом), однако, чем бы они ни были, они прекращаются, как только кто-то принимает духовную жизнь. Ибо духовная жизнь базируется вовсе не на физических отношениях; это с одним только Божеством нужно тогда иметь дело.
*
1564
Внутреннее существо, повернутое к Божеству, естественным образом отходит от старых витальных отношений и других движений и контактов, пока оно не сможет приносить новое сознание во внешнее существо.
*
1565
Движение, о котором вы говорите, является не психическим, а эмоциональным. Это – витальная эмоциональная сила, которую вы выводите вовне и расходуете. К тому же, это вредно, потому что, когда, с одной стороны, вы стараетесь отвергнуть прошлые витальные отношения или узы с этими людьми, с другой, этим движением вы иным образом устанавливаете витальные отношения с ними заново. Если в вашем первом движении не было ничего неправильного, то это – совершенно ложный путь избавления от дефекта.
Безусловно, было бы лучше отвергать без каких-либо неистовых чувств против кого-то, потому что неистовство есть знак определенной слабости в витале, которая должна быть исправлена – ни по какой иной причине. Отвергание должно быть спокойным, твердым, уверенным, окончательным; тогда оно станет радикальным и эффективным.
*
1566
Это когда любовь к Божеству растет, другие вещи перестают волновать ум.
*
1567
Влияние любви к Божеству, когда она овладевает какой-либо частью, состоит в том, что она поворачивает эту часть к Божеству – как вы описываете это, "концентрация на Матери", – и в конце все собирается и гармонизируется вокруг этого центрального поворота существа. Трудность связана с механическими частями существа, в которых старые мысли продолжают повторятся в силу привычки. Если концентрация продолжает расти, это становится малозначительной вещью, ограниченной пределами ума, и в конце спадает, замененное вещами, которые принадлежат новому сознанию.
*
1568
Внутреннее одиночество может быть излечено только внутренним переживанием единства с Божеством; никакие человеческие связи не могут заполнить эту пустоту. Аналогично, в духовной жизни гармония с другими должна быть основана не на ментальном или витальном сродстве, а на божественном сознании и объединении с Божеством. Когда кто-то чувствует Божество и чувствует других в Божестве, тогда приходит реальная гармония. Что может быть до той поры, это доброжелательность и единство, основанные на чувстве общей божественной цели и того, что все являются детьми Матери… Реальная гармония может прийти только от психического или духовного базиса.
*
1569
Быть единым с Божеством – это самый высший изо всех привилегированных статусов для садхака, ибо этот статус является тем, в котором он подходит ближе всего к Божеству и может сделать все существование общностью в палатах сердца, равно как и в храме вселенной. Более того, это – начало и базис реального единства со всеми, ибо оно устанавливает это единство на подлинный базис, на Божество, ибо именно в Божестве он встречается и объединяется со всеми, а больше не в ненадежном взаимообмене ментального и витального эго. Так что не бойтесь одиночества, а полностью положитесь на Мать и идите вперед по Пути с ее силой и Милостью.
*
1570
Любовь садхака должна быть для Божества. Только когда он сделал это полностью, может он любить других правильным образом.
*
1571
Отдавать себя человеку со стороны, значит выходить из атмосферы садханы и отдавать себя силам внешнего мира. Можно иметь психическое чувство любви к кому-то, универсальную любовь ко всем созданиям, но отдавать себя нужно одному только Божеству.
*
1572
Нельзя сказать про эти отношения, что они хороши или плохи в целом. Это зависит от личности, эффектов и многих других вещей. Как общее правило, все эти связи должны быть отданы Божеству вместе с остальной прежней природой, так, чтобы только то, что находится в гармонии с Божественной Истиной, могло сохраняться и трансформироваться для своей работы в вас. Все отношения с другими должны быть отношениями в Божестве, а не отношениями старой персональной природы.
*
1573
Есть любовь, в которой эмоция повернута к Божеству в возрастающей восприимчивости и растущем объединении. То, что она получает от Божества, она проливает на других, но свободно, ничего не требуя в ответ, – если вы способны на это, тогда это – высший и самый удовлетворительный способ любить.
*
1574
Личные отношения формируются, когда имеет место эксклюзивный взаимный взгляд друг на друга. Правила относительно личных отношений в этой йоге таковы: 1) Все личные отношения должны исчезнуть в единственных отношениях между садхаком и Божеством; 2) Все персональные (психически-духовные) отношения должны исходить от Божественной Матери, обусловливаться ею и быть частью единственных отношений с Божественной Матерью. В той мере, в какой личные отношения сохраняют это двойное правило и не допускают физического потворства или витальной деформации или примеси, эти отношения могут оставаться. Но поскольку супраментал еще не вступил во владения, а только нисходит и здесь еще остается борьба на витальных и физических уровнях, здесь требуется великая бдительность, какая была бы не обязательна, если бы супраментальная трансформация уже имела бы место. Оба должны быть в прямых отношениях с Матерью и находится в тотальной зависимости от нее и видеть, что это остается и ничто не уменьшает эту тотальности и ни в малейшей степени не встает на пути.
*
1575
Единственные отношения, допустимые между садхаком и
садхикой, те же, что и отношения между садхаком и садхаком или между
садхикой и
садхикой – дружеские отношения между последователями одного пути йоги и детьми Матери.
*
1576
В целом единственный метод успешного установления между мужчиной и женщиной свободных и естественных йогических отношений, которые должны быть между садхаком и
садхикой в этой йоге, это быть способным не думать друг о друге как о мужчине и женщине – оба просто являются человеческими существами, оба являются садхаками, оба стремятся служить Божеству и ищут одно Божество и ничего больше. Имейте это в себе полностью, и никакая трудность не придет.
*
1577
Это означает, что вы должны иметь отношение садхаков между собой, отношения доброжелательства и дружеского чувства, но никаких особых отношений витального характера. Если есть кто-то, кого вы не можете встречать без подъема таких витальных отношений, лишь тогда не стоит встречаться с ним или с нею.
*
1578
Что до поворота всего к Божеству, это совет для достижения совершенства для тех, кто не заботиться больше ни о каком багаже. Но в других случаях дружба между мужчиной и мужчиной или между мужчиной и женщиной, или женщиной и женщиной не запрещена, при условии, что это – подлинная вещь и секс не входит туда, и при условии, что это не поворачивает от цели. Если центральная цель сильна, этого достаточно… Когда я говорил о личных отношениях, я, безусловно, не имел в виду чистого безразличия, ибо безразличие не ведет к отношениям: оно имеет тенденцию к полному отсутствию отношений. Эмоциональная дружба не должна быть препятствием.
*
1579
Безусловно, легче иметь дружбу между мужчиной и мужчиной или между женщиной и женщиной, потому что здесь вторжения сексуального элемента в норме не бывает. В дружбе между мужчиной и женщиной сексуальный поворот в любой момент может войти тонким или прямым образом и внести пертурбации. Но дружба между мужчиной и женщиной, свободная от этого элемента, не невозможна; такая дружба может существовать и всегда существовала. Все, что нужно, это чтобы нижний витал не находил черного входа или же не получал разрешения входить. Часто бывает гармония между мужской и женской природой, притяжение или сродство, которые основаны на чем-то отличном от всякого явного или скрытого нижнего витального (сексуального) базиса – субстанция которых зависит иногда преимущественно от ментального или психического или от верхнего витала, иногда – от их смеси. В таком случае дружба естественна и другие элементы имеют мало шансов войти и утянуть ее вниз или разрушить ее.
Также это ошибка, думать, что один витал может быть теплым, а психическое является чем-то холодным, безо всякого огня в нем. Чистая и ясная доброжелательность является очень хорошей и желательной вещью. Но это не то, что подразумевается под психическою любовью. Любовь есть любовь, а не просто доброжелательность. Психическая любовь может иметь тепло и пламя, такое же интенсивное и более интенсивное, чем витальная, только это – чистое пламя, не зависящее от удовлетворения эгоистического желания или от поедания топлива, которое она обнимает. Это – белое пламя, не красное; но жар белого огня не слабее красного. Это правда, что психическая любовь обычно не достигает своей полной игры в человеческих отношениях и человеческой природе; она легче находит полноту своего огня и экстаза, когда она поднимается к Божеству. В человеческих отношениях психическая любовь смешивается с другими элементами, которые стремятся одновременно использовать и затмить ее. Она находит выход своей полной интенсивности лишь в редкие моменты. В другое время она входит только как элемент, но даже в этом качестве она вносит все более высокие вещи в любовь, фундаментально витальную, – вся более тонкая сладость, мягкость, верность, самоотдача, самопожертвование, достижение души душою, идеализирующие сублимации, которые поднимают человеческую любовь за ее пределы, все это приходит от психической. Если бы она могла доминировать, управлять и трансмутировать другие элементы человеческой любви, ментальные, витальные, физические, тогда любовь на земле могла бы быть неким отражением или подготовкой реальной вещи, интегрального объединения души и ее инструментов в двойной жизни. Но даже несовершенная видимость ее встречается редко.
Наше мнение таково, нормальным в йоге является полный огонь природы в повороте к Божеству, все остальное должно ждать истинного базиса: строительство высоких вещей на зыбучих песках и трясине ординарного сознания не надежно. Это не обязательно исключает дружбу или товарищество, но они должны быть полностью подчинены центральному огню. Если кто-то между тем делает отношения с Божеством своей единственной всепоглощающей целью, это, совершенно естественно, дает садхане полную силу. Психическая любовь находит себя полностью, когда она является сиянием более божественного сознания, которое мы ищем; до той поры ей трудно проявить свою незамутненную интегральную суть и фигуру.
P.S. Разум, витал и физическое являются пригодными инструментами для души и духа; когда они работают для самих себя, они создают невежественные и несовершенные вещи – если они могут быть сделаны сознательными инструментами психического и духа, тогда они достигают своего собственного более божественного осуществления; это – та идея, которая содержится в том, что мы называем трансформацией в этой йоге.
*
1580
Дружба или любовь не исключаются из этой йоги. Дружба с Божеством – это признанные отношения в садхане. Дружба между садхаками существует, и Мать поощряет ее. Однако, мы стремимся основать ее на более надежном базисе, чем тот, на котором обычно шатко строится дружба людей. Именно потому, что мы считаем дружбу, братство, любовь вещами священными, мы желаем этой перемены – потому, что мы не хотим видеть их разрушаемыми каждый миг движениями эго, не хотим, чтобы их пачкали, портили и разрушали страсти, ревность, измены, к которым склонен витал – именно для того, чтобы сделать их действительно священными и надежными, мы желаем им пустить корни в душе, утвердиться на скале Бога. Наша йога не является аскетической йогой: она направляется к чистоте, а не к холодной суровости. Дружба и любовь являются необходимыми нотами в гармонии, к которой мы стремимся. Это – не пустая греза, ибо мы видели, что даже в несовершенных условиях, даже когда немногое от необходимого элемента имелось в основе, это было возможно. Трудно и старые помехи упорно цепляются? Но никакая победа не может быть завоевана без стойкой верности цели и долгого усилия. Нет другого пути, кроме как упорствовать.
*
1581
В йоге дружба может оставаться, но привязанность должна уйти или такая поглощающая привязанность, которая удерживает привязанным к обычной жизни и сознанию.
*
1582
Всякая привязанность является помехой садхане. Доброжелательность у вас должна быть ко всем, но не витальная привязанность.
*
1583
Если вы ожидаете ответа на вашу сердечность, вы непременно будете разочарованы. Только те, кто дают любовь или доброту ради них самих без ожидания чего-либо в ответ, избавлены от этого опыта. Отношения тоже могут быть установлены на надежном базисе, только когда они свободны от привязанности или когда они преимущественно психичны с обеих сторон.
*
1584
Существует фундаментальное психическое чувство, которое одинаково ко всем; но есть также и особое психическое чувство к тому или другому.
*
1585
Нет – психическая любовь не исключает различения.
*
1586
Это зависит от того, что вы подразумеваете под психической "любовью". Можно иметь психическое чувство ко всем существам; оно не зависит от пола и не имеет ничего сексуального в себе.
*
1587
Даже в миру были отношения между мужчиной и женщиной, в которые секс не мог вмешаться – чисто психические отношения. Осознание различия пола было, без сомнения, но оно не входило как источник желания или беспокойств в отношения. Но, естественно, нужно определенное психическое развитие, прежде чем это становится возможным.
*
1588
Трудно определить ее границы или узнать ее. Ибо даже когда имеет место психическая любовь, в человеческом существе она настолько смешивается с виталом, что обычнейшей вещью является оправдание витальной любви утверждением, что она носит психический характер. Можно было бы сказать, что психическая любовь отличается фундаментальной чистотой и неэгоистичностью – но витал может использовать совершенно блестящие имитации такого рода, когда захочет.
*
1589
Наш опыт состоит в том, что только когда оба находятся в истинном сознании, сосредоточенном вокруг Божества, есть какой-то шанс для истинной встречи в Божестве. В противном случае, в личные отношения входит либо разочарование и отчуждение или же реакции, которые не чисты.
*
1590
Но это – природа человеческой витальной привязанности, все это – эгоизм, маскируемый под любовь. Иногда, когда имеет место сильная витальная страсть, нужда или узы, человек готов делать все, чтобы сохранить привязанность другого. Но только когда психическое способно войти в это движение, возможна реальная неэгоистическая привязанность или, по крайней мере, какой-то элемент от нее.
*
1591
Феномен, о котором вы говорите, нормален для человеческой природы. Людей влечет друг к другу или одного к другому из-за определенного чувства сходства, согласия или притяжения между какой-то частью природы одного и какой-то частью природы другого. Сперва это только и ощущается; человек видит все, что является хорошим или приятным в природе другого, и даже, вероятно, наделяет того качествами, которых там нет или которые не таковы, какими он их представляет. Но когда они знакомятся ближе, ощущаются другие части природы, с которыми нет такого сродства – становится возможным столкновение идей, противостояние чувств или конфликт двух эго. Если имеется сильная любовь или дружба продолжительного характера, тогда человек может преодолеть эти трудности контакта, достигнуть гармонизации или приспособиться; но чаще всего этого не происходит или расхождение столь сильно, что перечеркивает тенденцию приспособления или же эго чувствует себя таким раненым, что отшатывается. Тогда, вполне возможно, один начинает видеть слишком много недостатков в другом или преувеличивать их, или наделяет его плохим или неприятным характером, которого у того нет. Все представление может измениться, доброжелательность смениться недоброжелательностью, отчужденностью, даже враждебностью или антипатией. Это постоянно случается в человеческой жизни. Противоположное случается тоже – т.е. перемена от недоброжелательства к доброму отношению, от оппозиции к гармонии. Но, конечно, плохое отношение или недоброжелательность возникает не только по этой причине. Это происходит из-за множества причин, инстинктивной неприязни, зависти, конфликтующих интересов и т.д.
Нужно стараться смотреть на других спокойно, не преувеличивая их достоинства и недостатки, без неприязни, непонимания или несправедливости, со спокойным умом и взглядом.
Нет ничего необычного в ваших чувствах к X. Именно такой путь витальная любовь обычно и выбирает, когда там нет
сильной психической силы, чтобы корректировать и поддерживать ее. После того, как первый витальный пыл проходит, начинает показываться несовместимость двух эго и в отношениях появляется все больше и больше напряжения – для витальной части одного или обоих требования другого становятся невыносимыми, вызывают постоянное раздражение и воспринимаются как бремя и ярмо. Естественно, в жизни садханы нет места для витальных отношений – они являются камнем преткновения, препятствующим полному повороту природы к Божеству.
Спокойствие во всех частях и интенсивное стремление, вот что пришло к вам. Как результат, вы чувствовали контакт с Матерью во внутренней медитации и впоследствии ваше внутреннее существо поднялось к планам мира, шири и света наверху и вернулось обратно к своему центральному месту в сердце.
Неодинаковое отношение к разным людям, симпатии и антипатии укоренились в природе человеческого витала. Это потому, что с витальным темпераментом одних имеет место какая-то гармония, с другими – нет; также здесь есть и витальное эго, которому не нравится, когда его задевают, или когда что-то идет не так, или когда люди действуют не в соответствии с его предпочтениями или его представлением о том, что они должны делать. В себе свыше имеют место духовный покой и ровное отношение, доброжелательность ко всем или, на определенной стадии, спокойная индифферентность ко всему, кроме Божества; в психическом фундаментальным образом имеется равная ко всем доброта или любовь ко всем, но там могут быть и особые отношения с кем-то – но витал всегда относится ко всем по-разному и всегда полон своих нравится и не нравится. Благодаря садхане витал должен успокоиться; он должен получать от себя свыше его спокойную доброжелательность и ровное отношение ко всем существам, а от психического – его общую доброту и любовь. Это придет, но этому нужно время. До той поры вы должны укреплять идеи, которые вы выражаете в письме, – ибо они являются истинными психическими идеями, – и они помогут вам на пути к этой цели. Вы должны избавиться ото всех внутренних, равно как и ото всех внешних движений гнева, нетерпения или неприязни. Если что-то идет не так или делается неправильно, просто говорите: "Мать знает", и продолжайте спокойно делать или добиваться того, чтобы вещи делались, как вы могли бы делать их в отсутствии трений. Позднее мы покажем вам как использовать силу Матери, чтобы все могло идти лучше, но сначала вы должны добиться своего внутреннего равновесия в спокойном витале, ибо только так может Сила использоваться с максимально полным возможным эффектом.
*
1594
Работу всегда лучше делать молча, кроме случаев, когда нужно говорить для самой работы. Разговоры лучше оставить на часы досуга. Так что никто не должен возражать против вашего молчания во время работы.
В остальном, вы должны сохранять свою правильную позицию в отношении других и не позволять себе расстраиваться, раздражаться или быть недовольным, что бы они ни говорили или ни делали – другими словами, сохранять samatā и универсальную доброжелательность, подобающие садхаку йоги. Если вы делаете это, но другие расстраиваются или недовольны, вы не должны беспокоится, поскольку вы не отвечаете за их неправильные реакции.
*
1595
Я прочитал ваше письмо и теперь понимаю, что именно вы пытаетесь найти – но они не кажутся нам такими серьезными вещами, чтобы ощущать их действительной причиной беспокойства. Это – тот род неудобств, которые всегда имеют место, когда люди живут и работают вместе. Это возникает из-за непонимания между двумя умами или двумя волями, каждый стремится следовать своему собственному пути и чувствует себя уязвленным или досадует, если другой ему не следует. Это может быть исцелено только изменением сознания – ибо когда кто-то входит в более глубокое сознание, он видит причину этих вещей и не задевается ими, – к нему приходит понимание, терпеливость и терпимость, которые освобождают его от досады и других реакций. Если оба или все растут в сознании, тогда появляется ментальное понимание точки зрения друг друга, что облегчает достижение гармонии и спокойной работы. Именно этого нужно искать переменой внутри – создать ту же гармонию извне внешними средствами не так легко, поскольку человеческий ум не гибок в своих представлениях, а человеческий витал настаивает на своем собственном способе действия. Пусть это будет вашим главным стремлением – растите сами внутри и пусть приходит более ясное и глубокое сознание, и желайте другим той же перемены, чтобы доброжелательность и гармония могли прийти на место трений и непонимания.
*
1596
Хорошо, я уже сказал, что ссоры, разрывы не являются частью садханы: трения и разногласия, о которых вы говорите, такие, которые происходят во внешнем мире, являются столкновениями витального эго. Антагонизм, антипатии, неприязнь, ссоры могут провозглашаться частью садханы не больше, чем сексуальные импульсы или действия. Гармония, доброжелательность, терпимость, ровное отношение являются необходимыми идеалами в отношениях между садхаками. Никто не обязан быть с другими, но если кто-то держится особняком, это должно диктоваться резонами садханы, не какими-либо иными мотивами: более того, это должно быть без всякого чувства превосходства или презрения к другим… Если кто-то находит, что контакт с другим по той или иной причине поднимает нежелательные витальные чувства в нем или в ней – он или она может, конечно, избегать контакта из осторожности, пока он или она не преодолеет эту слабость. Но в показном избегании или публичном разрыве нет необходимости и в предательских чувствах, которые равно должны быть преодолены.
*
1597
Эти последствия не являются наказанием, они являются естественным результатом уступке эгоизму. Все ссоры проистекают от эгоизма, который настаивает на своем собственном мнении и утверждает свою собственную важность, считая, что он прав, а все остальные не правы, и тем вызывая гнев, обиду и т.д. Этим вещам нужно не потворствовать, а отвергать их сразу.
*
1598
Я бы попросил вас не позволять негодованию и чему-либо еще подниматься или определять ваше поведение. Оставьте эти вещи и помните, что мир внутри и поиски Божества являются единственно важной вещью, – эти столкновения есть только всплески эго. Повернитесь в одном направлении, в остальном храните доброжелательность ко всем.
*
1599
Если вы хотите знать или видеть всех братьями или иметь мир, вы должны думать меньше о себе, о своих желаниях, чувствах, о том, как люди обходятся с вами, и больше думать о Божестве – жить для Божества, не для себя.
*
1600
Сейчас вы заняли правильную позицию, и если вы сохраните ее, все пойдет лучше. К божественной Матери вы пришли за йогой, не за прежним образом жизни. Вы должны воспринимать это также как Ашрам, не как обычную saṃsāra, и в своем обхождении с другими стремиться победить гнев, самоутверждение и гордость, какова бы ни была их позиция по отношению к вам или как бы они ни поступали с вами; ибо так долго, пока вы сохраняете эти настроения, вам будет трудно совершить прогресс в йоге.
*
1601
Ссоры и столкновения являются доказательством отсутствия йогической позиции, и те, кто серьезно хотят делать йогу, должны научиться вырастать из этих вещей. Достаточно легко избегать столкновений, когда нет причин для борьбы, споров или ссор; это когда причина есть и другая сторона невозможна и не желает слушать доводов разума, тогда у вас появляется возможность подняться над своей витальной природой.
*
1602
Что до вашего вопроса, это сентиментальная часть витальной природы ссорится с людьми и отказывается разговаривать с ними, и та же самая часть выступает против этого настроения и желает разговаривать и продолжать отношения. Так долго, пока имеется одно этих движений, второе возможно тоже. Только когда вы избавитесь от этого сентиментализма и повернете все ваши очищенные чувства к Божеству, эти флуктуации исчезнут и спокойная доброжелательность ко всем займет их место.
*
1603
Есть две позиции, которые садхак может иметь: либо спокойное ровное отношение ко всем, не взирающее на их дружелюбие или враждебность, либо общая доброжелательность.
*
1604
Не сосредотачивайтесь излишне на дефектах других. Это – не полезно. Храните всегда спокойствие и мир в своей позиции.
*
1605
Совершенно верно. Только тот, кто симпатизирует, может помочь – безусловно, он должен быть способен видеть недостатки других без неприязни. Неприязнь вредит обоим партиям, она не помогает никому.
*
1606
Нет вреда в том, чтобы видеть и наблюдать, если это делается с симпатией и беспристрастно – это тенденция критиковать, находить недостатки, осуждать других (часто неверно), вот что создает плохую атмосферу и для него самого, и для других. И к чему эта резкость и уверенный приговор? Разве не у каждого есть свои недостатки – зачем так рьяно отыскивать их в других и осуждать их? Иногда судить приходится, но это не должно делаться поспешно или с готовностью осуждать.
*
1607
Люди всегда более склонны резко критиковать работу других и говорить им, как делать или чего не делать, чем самим не допускать тех же ошибок. Действительно, часто кто-то с легкостью видит недостатки в других, которые есть в нем самом, но которые он увидеть не может. Эти и другие дефекты, как последний, упомянутый вами, обычны для человеческой природы, и мало кто свободен от них. Человеческий ум не осознает себя реально – вот почему в йоге нужно всегда смотреть и видеть, что есть в вас самих, и становится все более и более сознательным.
*
1608
Это – не вопрос обычной жизни. В обычной жизни люди всегда судят неверно, потому что они судят по ментальным стандартам и, в целом, по условным стандартам. Человеческий ум – инструмент не истины, а неведения и заблуждения.
*
1609
Это мелкое эго в каждом любит обнаруживать и разговаривать о "действительных или мнимых" дефектах других – и неважно, действительны они или не действительны; эго не имеет права судить их, потому что оно не имеет правильного видения или правильного духа. Это только спокойный, беспристрастный, бесстрастный, всесострадательный и вселюбящий Дух может судить и видеть правильно силу и слабость в каждом существе.
*
1610
Да, все это правильно. Нижний витал находит низкое и мелкое удовольствие в выискивании недостатков у других, и тем самым человек вредит и собственному прогрессу, и прогрессу объекта критики.
*
1611
Дух сплетни – всегда препятствие.
*
1612
Такие упреки (каменный и т.д.) совершенно обычны от тех, кто не понимает садхака, когда тот остается твердым на своем пути вопреки требованиям обычного человеческого витала к нему. Но это не должно волновать вас. Лучше быть камнем на дороге к Божеству, чем мягкой и податливой глиной на грязных дорогах ординарной человеческой природы.
*
1613
Важно не то, что другие думают о вас, а то, чем вы являетесь сами.
*
1614
Иногда даже злобная критика (несправедливая или недоброжелательная) может быть полезна каким-то аспектом в ней, если суметь посмотреть на нее, не будучи задетым ее необъективностью.
*
1615
Естественно, похвала и порицание могут давать такой эффект (человеческая природа чувствительна к ним почти что более, чем ко всему остальному, больше даже, чем к реальной пользе или вреду), если только не было установлено ровного отношения ко всему или не было счастливого доверия к кому-то и полной уверенности, что и похвала, и порицание помогают природе. Есть люди, которые даже без йоги имеют настолько уравновешенный ум, что они спокойно воспринимают похвалу и порицание за то, чего они стоят, но это бывает крайне редко.
Идея о помощи другим является тонкой формой эго. Только Божественная Сила может помочь. Вы можете быть ее инструментом, но вы должны сперва научиться быть пригодным и неэгоистичным инструментом.
*
1617
Идея помогать другим – это иллюзия эго. Только когда Мать поручает и дает свою силу, можно помогать, и даже тогда лишь в определенных пределах.
*
1618
Всякая перемена должна идти изнутри с ощутимой или тайной поддержкой Божественной Силы, только своим внутренним раскрытием ей можно получать помощь, не ментальным, витальным или физическим контактом с другими.
*
1619
Это – относительная и частичная помощь, конечно, но она иногда полезна. Радикальная помощь может прийти только изнутри благодаря деятельности Божественной Силы и согласия существа. Нужно сказать, что, конечно, не каждый, кто думает, что он помогает, реально делает это; также, если помощь сопровождается оказанием "влияния", это влияние может носить смешанный характер и вредить так же, как и помогать, если инструмент не чист.
*
1620
Да, это всегда так с человеческим поведением – люди хотят помогать друг другу с мотивом позади или чувством, идущим от эго.
Только когда кто-то живет в верхнем сознании, дело обстоит иначе.
*
1621
Реальный недостаток в амбиции быть похожей на Мать – по крайней мере, как это проявляется в ней и во многих других – заключается в том, что это скрывает эгоистическое движение, желание играть важную роль, чтобы люди зависели от нее, обладать репутацией Матери и т.д. и т.п. Большая часть человеческого альтруизма в действительности имеет этот эгоистический базис. Если кто-то избавляется от него, тогда стремление помочь может занять свое истинное место как движение чистой симпатии и психического чувства.
*
1622
Вам не нужно много беспокоится об идеях X или придавать им значение. Истинно лишь то, что витальная примесь очень легко проникает даже в движения садханы, если не быть бдительным. Гарантию от этого дает лишь поворот всего к Божеству, когда все получают от Божества, избавляются от привязанности, эго и желания. В отношениях с другими садхаками не должно быть ни жесткости и суровости, ни привязанности и сентиментальных симпатий.
Что до материнского чувства – оно должно быть трансформировано, как и все остальное. Опасность этих отношений, когда они нетрансформированы, в том, что они могут тонким образом служить эго. Чтобы избежать этого, нужно сделать себя просто инструментом, но даже без эго инструмента, и осознавать источник, не настаивая на деятельности или на каких-то отношениях, а просто позволяя им быть полезными, когда бы вы ясно ни чувствовали, что это – должная вещь. Также нужно быть внимательным, чтобы никакая сила не проходила через вас, кроме правильных сил, тех, которые находятся в гармонии с верхним сознанием и помощью. Если кто-то всегда действует в этом духе и с подобной внимательностью, тогда, даже если совершаются ошибки, это неважно – растущее сознание исправит их и будет прогрессировать к более совершенной работе.
*
1623
Конечно, недостаток в помощи другим состоит в том, что вы входите в контакт с их сознанием и их трудностями, а также больше выходите вовне.
*
1624
Да, это опасно [симпатизировать кому-то, у кого дела идут плохо], потому что это вводит в контакт со враждебной Силой, которая привела его к этому состоянию, и эта Сила сразу постарается коснуться вас, произвести свои внушения и поразить своего рода заражением или инфекцией.
*
1625
Через симпатию вы входите в контакт и получаете то, что есть в других – или же вы можете отдать или дать уйти или дать забрать у вас часть вашей силы, которая переходит к другим. Именно витальная симпатия имеет этот эффект; спокойная духовная или психическая доброжелательность не приносит этих реакций.
*
1626
Тем не менее, груз трудностей других, боюсь, – это тяжелая ноша для любого, и я сомневаюсь в эффективности этого метода. Что можно делать с большей пользой, это, если у вас есть сила, отдавать часть своей силы другим, если у вас есть мир, излучать этот мир на других, и т.д. Это можно делать не теряя своей силы или мира – если это делается правильным образом.
*
1627
Здесь есть две возможные позиции, и есть что сказать за каждую из них. Есть многое, что можно сказать за позицию X, – во-первых, потому что пока ваши собственные сиддхи не полны, помощь, которую вы даете, всегда немного сомнительна и несовершенна, и, во-вторых, здесь есть опасность, которую так часто подчеркивают опытные йогины, принятия на себя трудностей тех, кому вы помогаете. Но все равно, ждать совершенства не всегда возможно.
*
1628
Твердо желать благополучия другому в голове и сердце – лучшая помощь, которую вы можете ему предоставить.
*
1629
Если ваш муж переживает опасный период своей жизни и страдает от плохого здоровья и вы сочувствуете ему, лучшей вещью для него, все же, будет, если вы успокоитесь и призовете Божество помочь ему пройти через это. Даже в обычной жизни беспокойство и подавленность создают атмосферу, не помогающую тому, кто болен или стоит перед трудностями. Раз вы садхак, тогда ради себя ли, или ради других, кому вы сочувствуете, истинная духовная позиция упования на Божественную Волю и зов о помощи свыше всегда является лучшим и самым эффективным путем.
*
1630
Что бы или кого бы вы ни препоручали Божеству, вы больше не должны быть привязаны к этому или беспокоиться о нем, а должны оставить все Божеству делать к лучшему.
*
1631
Это очень хорошо, что состояние, о котором вы говорите, установилось, – это великий прогресс. Что до молитв, сам факт молитвы и позиция, которую она приносит, особенно неэгоистическая молитва о других, открывает вас верхней Силе, даже если она не имеет соответствующего результата в тех людях, за которых вы молите. Об этом ничего нельзя сказать позитивно, ибо результат неизбежно зависит от этих людей, открыты ли они, восприимчивы ли, может ли что-то в них откликаться какой-то Силе, которую молитва приносит вниз.
Это, безусловно, великая помощь – быть способным ограничить свои контакты, при условии, что это не заходит слишком далеко. Я могу заметить однако, что даже с ограниченными контактами нежелательные волны могут входить – это мера предосторожности, но она не делает вас абсолютно застрахованным. С другой стороны, полное уединение ведет к другой крайности и имеет свои собственные опасности. Полная безопасность от "вещества" рассеивающего, нарушающего, экстернализующего и т.д. может идти только от роста сознания внутри. От временной поглощенности и ограничения контактов, подобного этому, может быть определенная помощь, если они используются разумно.
*
1633
Это правда, что нужно стараться сохранять внутреннее состояние во всех обстоятельствах, даже в самых враждебных; но это не означает, что нужно безо всякой нужды допускать неблагоприятные обстоятельства, когда нет веской причины, чтобы их допускать. Особенно нервная система и физическое не могут выносить чрезмерного напряжения, – ум тоже, и верхний витал; ваша усталость идет от напряжения, вызванного стремлением жить в Одном Сознании, и одновременного излишнего раскрытия себя продолжительным контактам из обычного сознания. Определенная толика самообороны необходима, такая, чтобы сознание не утягивалось вниз или вовне постоянно в обычную атмосферу или чтобы физическое не напрягалось, будучи принуждено на деятельность, которая стала чужда вам. Те, кто практикует йогу, часто ищут убежища в уединении, свободном от этих трудностей; здесь это не обязательно, но все равно, вам не нужно постоянно соглашаться на такого рода бесполезное напряжение.
*
1634
Вы совершенно правы. Отказ от нахождения с другими лишает теста, который контакт с ними навязывает сознанию, и изменения в сторону прогресса в этом направлении. Нахождение не полезно с духовной точки зрения, лишь когда оно потворствует виталу, болтовне, взаимообмену витальными движениями и т.д.; но воздержание от всякого совместного нахождения и контакта тоже нежелательно. Это только когда сознание действительно нуждается в полном уединении, такое уединение допустимо, и даже тогда оно может быть полным, но не абсолютным. Ибо в абсолютном уединении живут чисто субъективной жизнью, которая полностью лишена удобного случая для расширения духовного прогресса на внешнюю жизнь и тестирования ее.
Это хорошо, что вы быстро заняли правильную позицию в отношении происшедшего; это указывает на хороший прогресс в сознании.
*
1635
Это [встречи с людьми, смех, шутки и т.п.] является своего рода витальной экспансивностью, это не витальная сила – эта экспансивность тоже расточительна. Ибо когда имеет место такое общение, сильный витал получает силу от него, но слабый витал тратит ту силу, которую он имеет, и становится слабее.
*
1636
Я думаю, что ни одно правило не может быть установлено для всех. Есть те, кто обладает экспансивной тенденцией витала, есть и другие – с концентрирующей. Последние поглощены в свою собственную интенсивность усилия и, безусловно, накапливают от нее великую силу для прогресса и свободны от потерь энергии, которые часто случаются с более общительными, а также менее открыты реакциям других (хотя этого нельзя полностью избежать). Другие нуждаются в том, чтобы передать то, что имеют в себе, и не могут ждать полной полноты, достигнутой до использования того, что они имеют. Они даже могут нуждаться в получении, равно как и в отдаче, для своего прогресса. Единственное, им нужно сбалансировать обе тенденции, концентрируясь, чтобы получать свыше столько же или больше, чем то, что они открывают на сторону для распространения.
*
1637
X обладает очень сильным и экспансивным виталом, поэтому вполне естественно, что если ему кто-то нравится, он может произвести такого рода впечатление при встрече. Но не думаю, что он осознает, что он дает или получает; это больше похоже на спонтанную деятельность. Однако он не привык только давать, ибо сильный экспансивный витал, в противоположность сильному и сосредоточенному в себе виталу, нуждается в том, чтобы получать, равно как и давать.
*
1638
Это – вопрос темперамента. Некоторые являются психически и витально чувствительными и откликаются на все, что приходит отовсюду; другие имеют крепкие нервы и воздвигают стену против вторжения. Это – вовсе не вопрос силы и слабости. Первые имеют более великое чувство жизни и отклик на жизнь: они больше страдают от жизни и они больше получают от нее. Это – различие между греком и римлянином. Даже без эгоизма отличие остается из-за темперамента. В йоге первый тип больше способен чувствовать все прямо и знать все в деталях непосредственным переживанием; в этом – их великое преимущество. Другие должны использовать ум, чтобы знать, и их постижение не такое сокровенное.
*
1639
Это правда, что чересчур тесное общение с другими имеет тенденцию снижать состояние, если те не находятся в правильной позиции и живут по большей части в витале. Что вы должны делать во всех контактах, это оставаться внутри, сохранять обособленную позицию и не позволять себе быть обеспокоенным трудностями, которые возникают в работе или движениях людей, а сохранять самому правильное движение. Не быть захваченным желанием "помогать" другим – самому делать и говорить правильную вещь из внутреннего равновесия и оставлять помощи приходить к ним от Божества. Реально помогать не может никто – только Божественная Милость.
*
1640
Это [гармония, восторг и любовь] есть в вас, и когда это так, оно распространяется в атмосферу, но, естественно, только те могут воспринять это, кто открыт и чувствителен ко влиянию. Однако каждый, кто имеет мир и любовь в себе, становится дополнительным фактором, влияющим на их возрастание в атмосфере.
*
1641
Когда кто-то встречается иногда с другими для разговоров и т.п., там всегда имеет место какой-то витальный взаимообмен, если только он не отвергает то, что приходит от других, инстинктивно или намеренно. Если он впечатлителен, возможно сильное впечатление или влияние от других. Тогда, когда он встречается с кем-то другим, это может быть передано другому. Это – вещь, которая происходит постоянно. Но это происходит без знания со стороны передающего. Когда кто-то осознает, он может воспрепятствовать этому.
*
1642
Это вполне возможно, когда кто-то оказывается в подавленном состоянии из-за разговора с другим. Разговор означает витальный взаимообмен, так что это всегда может случится. Было ли их наблюдение правильным в конкретном случае – это другой вопрос.
*
1643
Да, это – тест. Когда кто-то имеет дело с людьми, всегда может иметь место проекция сознания на них или восприятие их в сознание, но это не означает привязанности – для нее необходимо нечто большее, хватание витала за другую персону или хватание этой персоны за ваш витал и т.п.
*
1644
Это, главным образом, внутреннюю бдительность, вот что вы должны сохранять. В то же время, если вы чувствуете дискомфорт, находясь в толпе, лучше избегать ее, кроме как в случае с музыкой, если вы чувствуете себя уверенно. Толпа людей, занятая чисто социальным взаимообменом, неизбежно находится на нижнем уровне сознания, в котором могут действовать нежелательные силы; если там есть кто-то, кто открыт им, и кто-то, кто находится на стадии раскрытия более высоким вещам, но еще не утвердился в постоянном и самоподдерживающемся покое, ему безопаснее избегать этой толпы.
Считается, что в садхане нужно держать внешние силы на расстоянии или, по крайней мере, не позволять им вторгаться. Если кто-то встречает трудность в правильном духе и преодолевает ее, естественно, он прогрессирует, но это – не то же самое, что разрешение чуждым силам или влияниям входить в сознательное существо. Никто не должен приглашать их – они и так слишком готовы делать это и без приглашения. Можно наблюдать и осознавать все силы, даже худшие, темнейшие и самые враждебные, при условии, что вы остаетесь начеку и совершенно отказываетесь доверять или поддерживать их внушения и отвергаете всякое их требование дать им место в сознании и природе. Но все не могут делать это на ранних стадиях.
*
1645
Несобранность и садхана – это две вещи, которые не могут идти вместе. В садхане нужно иметь контроль над умом и всеми видами его деятельности; будучи рассеянным вы, наоборот, контролируетесь умом и уноситесь им и не способны удерживать его на его предмете. Если ум всегда рассеян, тогда вы не сможете концентрироваться на том, что вы читаете или делаете, и вы не будете годны ни к чему, кроме разговоров, встреч, флирта с женщинами и других подобных занятий.
*
1646
Вы ошибаетесь, думая, что садхана X, Y и Z не страдает от распыления их ума во всех направлениях. Они были бы гораздо дальше на пути йоги, если бы делали концентрированную йогу, – даже X, который обладает огромной восприимчивостью и стремится к прогрессу, мог бы пройти в три раза дальше. Более того, ваша природа интенсивна во всем, что она делает, и поэтому ее вполне естественным путем был бы прямой путь. Естественно, когда верхнее сознание установлено и оба, витал и физическое, в достаточной степени готовы к тому, чтобы садхана продолжалась сама собою, строгая тапасья перестает быть необходимой. Но до той поры мы считаем ее очень полезной и во многих случаях совершенно необходимой. Но мы не настаиваем на ней, когда природа не желает. Я видел также, что те, кто встал на прямую линию (таких было не слишком много), сами пришли к тенденции отказываться от этих оказывающих рассеивающий эффект интересов и занятий и целиком погрузились в садхану.
*
1647
Да, безусловно, рассеяние – это внутренний факт. Но, конечно, внешние вещи помогают рассеиванию сознания, и если кто-то, как X, говорит, что он не рассеян, когда бывает с таким компаньоном, как Y, то я скажу, что либо он не говорит правды, либо заблуждается. Если кто-то всегда находится во внутреннем сознании, тогда он не будет рассеянным, даже делая внешние вещи – или если он осознает Божество все время и во всем, что он делает, тогда он тоже может читать газеты или заниматься обширной перепиской без рассеивания. Но даже тогда, хотя здесь и не будет рассеивания, однако интенсивность сознания во время чтения газет или написания писем будет меньше, чем когда не вкладывают часть себя в эти совершенно внешние вещи. Это только когда сознание совершенно siddha, тогда нет даже этой разницы. Это не означает, что не нужно вообще делать внешние вещи, ибо тогда не будет обучения по объединению двух сознаний. Но нужно признавать, что определенные вещи рассеивают сознание или понижают, или экстернализуют его больше, чем другие. Особенно нельзя обманываться или претендовать на то, что вы не рассеиваете свое сознание из-за этих вещей, когда вы рассеиваете. Что до людей, которые хотят привлечь к йоге других, я должен сказать, что если они привлекут самих себя ближе ко внутренней цели, это будет гораздо более плодотворной активностью. И в конце концов это "привлечет" гораздо больше людей и лучшим образом, чем написание множества писем.
*
1648
Вот почему переписка с родственниками и другими людьми извне у нас не в фаворе. Там нет точки контакта, если только вы не выходите вовне или не спускаетесь на их собственный уровень, что, конечно, нежелательно с точки зрения йоги. Не думаю, что большое вдохновение может пройти через письма, потому что их сознание совершенно не подготовлено. Слова, самое большее, могут затронуть лишь поверхность их умов; что важно, это нечто, стоящее за словами, но к этому они не открыты. Если там уже есть интерес к духовным вещам, тогда это меняет дело. Но даже тогда часто бывает лучше дать людям следовать их собственному гуру, чем тянуть их на этот путь.
*
1649
Вот почему лучше оставить эти вещи [переписку с родственниками]. Люди, которые продолжают переписываться с близкими, относятся к этому иначе, чем вы, но как бы то ни было, это факт, что они поддерживают и подкрепляют вибрации, которые сохраняют старые силы активными в витале, и поддерживают их воздействие в подсознании.
*
1650
Каждое письмо означает взаимообмен с тем, кто написал его – ибо что-то стоит за словами, что-то от его персоны или от сил, которые он вкладывает или которые окружают его в то время, когда он пишет. Наши мысли и чувства тоже являются силами и могут оказывать влияние на других. Нужно все больше осознавать движение этих сил, тогда можно будет контролировать собственные ментальные и витальные формации и не быть больше подверженным влиянию формаций других.
*
1651
Да, плохие и хорошие мысли могут оказывать плохой и хороший эффект на других, хотя и не всегда, потому что они недостаточно сильны – но, все же, тенденция к тому есть. Поэтому те, кто имеет это знание, всегда говорят, что нужно воздерживаться от плохих мыслей – именно по этой причине. Это правда, что мысли того и иного рода равно приходят на ум в его обычном состоянии; но если ум и метальная воля хорошо развиты, можно установить контроль над своими мыслями так же, как и над своими действиями, и не давать плохим мыслям заниматься своей игрой. Но этого ментального контроля недостаточно для садхака. Он должен достичь спокойного ума и получать в безмолвие ума только Божественные мысле-силы или другие божественные Силы и быть их полем и инструментом.
Сделать ум безмолвным недостаточно, чтобы отбрасывать каждую мысль, когда та приходит, это может быть только подчиненным движением. Нужно отступить от всякой мысли и быть обособленным от нее, безмолвным сознанием, наблюдающим мысли, если те приходят, но не думающим самому или не идентифицирующимся с мыслями. Мысли должны ощущаться как совершенно внешние вещи. Тогда бывает легче отвергать их или давать им проходить, не нарушая спокойствия ума.
Не быть потревоженным ни радостью, ни горем, ни удовольствием, ни неудовольствием, вызванными тем, что люди говорят или делают или какими-то другими внешними вещами, есть то, что называется в йоге состоянием samatā, ровным отношением ко всем вещам. Крайне важно в садхане быть способным достигнуть этого состояния. Оно помогает прийти ментальному спокойствию и тишине, равно как и витальному. В действительности, оно означает, что сам витал и витальный ум уже стихают и становятся спокойными. Мыслящий ум, несомненно, последует им.
*
1652
Разговоры о ком-то вполне могут воздействовать на него; это случается часто, ибо это может быть эффективной формулировкой мысли или чувства, которые, так воплощенные, достигнут его. Но я не считаю, что просто механические мысли или плохо сформированные выдумки могут это сделать – во всяком случае, такое может случаться редко и для этого необходимы исключительные условия или игра сил, когда и пустяк играет роль.
*
1653
Часть под пупком является нижним виталом, – в вашем случае он стал очень чувствителен к состоянию той же части у других или же, вероятно, к их общему состоянию – поэтому в нем возникает отражение или соответствующая реакция. Это – фаза развития, которая должна быть пройдена, потому что нижний витал должен обрести в себе совершенный мир, и даже если он чувствует состояние других, осуществлять это как акт перцепции или знания без какой-либо реакции или рефлексии.
*
1654
Я полагаю, это зависит от конкретного человека и вашей реакции на него. Если он испускает сексуальные вибрации или отнимает витальную энергию, тогда открываться ему плохо. Но при обычном поверхностном взаимообмене не обязательно что-то теряют, или теряемое настолько мало и так автоматически восстанавливается, что это не играет никакой роли.
*
1655
Вполне возможно, что он тянет [витальную энергию] бессознательно, поскольку он витально слаб, а те, кто витально слабы, несознательно и автоматически тянут от других.
*
1656
Когда люди бывают вместе, в общем случае, имеет место совершенно не преднамеренный взаимообмен витальными силами… Вампиризм – это особый феномен; персона, живущая за счет витала других и витально процветающая за их счет.
*
1657
Чувство усталости, которое возникает у людей после встречи с этим X, является признаком вампиризма, но очень часто в случае вампиризма такого чувства не возникает, а имеется общий пост-эффект. Нервная система постепенно приходит в плохое состояние – то, что называется нервной оболочкой, становится слабым или виталитет тем или иным образом ослабевает и оказывается в ненормальном состоянии – возбудимом и раздраженном. Есть много признаков проявления этого эффекта. Сексуальный вампиризм – это иное дело; в сексуальном взаимообмене нормальным является брать и давать, но сексуальный вампир съедает витал другого и не дает ничего или дает очень мало.
*
1658
Необязательно быть таким осторожным во всем этом. Обычный витальный взаимообмен носит слабо выраженный характер. Никто не может лишить другого витала, ибо лишенный витала человек, если бы это происходило, должен был бы умереть. Кто-то может, конечно, высасывать витальные силы другого настолько, что это оставляет того обессиленным, слабым или иссушенным, но это только вампирический род может это сделать. Возможно также отдать слишком много своих собственных витальных сил, столько, что это ослабляет или оставляет без энергии, то, чего делать нельзя, – ибо только те, кто знают, как черпать или могут черпать из универсальной витальной Силы и пополнять свои жизненные энергии, могут отдавать свободно. Конечно, черпают в той или иной степени все, в противном случае они не смогли бы жить, ибо жизненная энергия все время расходуется и ее нужно восстанавливать; но у большинства способность черпать ограничена, способность отдавать без истощения ограничена тоже.
Но ординарные движения взаимообмена безвредны, при условии, что они удерживаются в умеренных пределах. Что создает трудности для садханы, это то, что можно легко получить нежелательные влияния или передать их другим. Вот почему на определенных стадиях часто целесообразно ограничивать разговоры, общение и т.п. Но истинное средство – это стать внутренне сознательным, знать и быть способным отразить любое вторжение или влияние, быть способным во время разговора, общения и т.п. сохранять круговую оборону и позволять проходить только тому, что может быть допущено, и ничему более. Нужно также соразмерять, что можно давать безопасно, а что нельзя. Когда есть сознание и практика, эта работа становится почти автоматической.
*
1659
Нет, люди не осознают этих вещей, только немногие. Витальный взаимообмен есть, но они не осознают его – потому что они живут во внешнем уме (физическом), а эти вещи происходят за поверхностью. Даже если они чувствуют себя более энергичными после взаимообмена или подавленными, или усталыми, они не связывают это с разговором или контактом, потому что не осознают взаимообмена; их внешний ум, в котором они живут, не осознает его.
*
1660
Полезность [осознания витального взаимообмена] зависит от развития внутренней силы, основанной на мире [peace], который воздействует на эти вещи и предотвращает их. Так долго, пока кто-то не осознает этот взаимообмен, он подвержен деятельности в Несознании, и возможности выйти из круга нет, потому что нет знания. Сознание приходит с растущим внутренним развитием в существе, которое делает мир, освобождение необходимостью – с ними раскрывают более высокую Силу нового сознания, которая кладет конец витальному взаимообмену и создает новое равновесие для витальной, равно как и для ментальной жизни. Если кто-то останавливается на возросшей чувствительности и не идет дальше, – тогда, конечно, она не используется надлежащим образом. Есть люди, как X и Y, которые настолько поглощены "оккультным" знанием, что они остановились там, ходят кругами и совершают грубые ошибки всех сортов, потому что там нет духовного света. Нужно не останавливаться там, а продолжать путь и идти дальше к духовному сознанию и к более великому свету, силе и равновесию, которые оно приносит.
*
1661
Я не считаю, что люди вообще осознают эту оккультную коммерцию. Некоторые, как Давдет, могут наблюдать расход или выброс сил, но не вытягивание их или воздействие на других. Идея о ментальном взаимообмене известна, хотя только о взаимообмене поверхностного рода, не о безмолвном воздействии ума на ум, которое всегда продолжается, но витальные влияния известны только немногим оккультистам. Если кто-то становится очень сознательным, он может начать осознавать силы, действующие в нем и со всех сторон, например, силы радости или депрессии, или гнева.
*
1662
Безусловно, должна быть разница между витальной энергией культурного и хорошо образованного человека и энергией человека неразвитого и невежественного. Помимо прочего, имеется более великая рафинированность и тонкость в их витальной силе и, следовательно, в энергии. Спиртное в чрезмерных количествах воздействует на субстанцию и качество энергии – но, вероятно, умеренное употребление алкоголя и курение будут иметь менее ощутимый эффект. Не думаю, что люди в обычной жизни это ясно замечают, но часто у них создается общее впечатление, которое они не могут объяснить или конкретизировать.
Именно такой путь витальная любовь обычно и выбирает, когда там нет
сильной психической силы, чтобы корректировать и поддерживать ее. После того, как первый витальный пыл проходит, начинает показываться несовместимость двух эго и в отношениях появляется все больше и больше напряжения – для витальной части одного или обоих требования другого становятся невыносимыми, вызывают постоянное раздражение и воспринимаются как бремя и ярмо. Естественно, в жизни садханы нет места для витальных отношений – они являются камнем преткновения, препятствующим полному повороту природы к Божеству.