ШРИ АУРОБИНДО
ПИСЬМА О ЙОГЕ
Том 2. Часть 2
3. Основные требования пути
888
Цель йоги всегда трудна для достижения, но этой – труднее, чем любой другой, и она – только для тех, кто имеет зов, способность, готовность встретить все и пойти на любой риск, даже на риск неудачи, имеет волю прогрессировать к полному отсутствию эгоизма и желания и к сдаче.
*
889
Эта йога предполагает не только реализацию Бога, но и полное посвящение и изменение внутренней и внешней жизни, пока она не станет пригодной для того, чтобы проявить божественное сознание и стать частью божественной работы. Это означает внутреннюю дисциплину, гораздо более взыскательную и трудную, чем просто этические и физические строгости. Никто не должен ступать на этот путь, гораздо более широкий и трудный, чем большинство путей йоги, если он не уверен в психическом зове и в своей готовности пройти через все до конца.
*
890
Под готовностью я подразумеваю не способность, а полное согласие воли. Если внутри есть воля встретиться лицом к лицу со всеми трудности и пройти, неважно, сколько времени это займет, тогда путь может быть принят.
*
891
Просто беспокойная неудовлетворенность ординарной жизнью не является достаточной подготовкой для этой йоги. Позитивный внутренний зов, сильная воля и великое упорство необходимы для успеха в духовной жизни.
*
892
Ментальные теории не имеют фундаментальной ценности, ибо разум формирует или принимает теории, которые поддерживают поворот существа. Что важно, это сам этот поворот и зов внутри вас.
Знание, что есть Всевышнее Существование, Сознание и Блаженство, которое является не просто негативной Нирваной или статичным и не имеющим черт Абсолютом, но и динамичным, восприятие, что это Божественное Сознание может быть реализовано не только в запредельном, но и здесь, и, в результате, приятие божественной жизни как цели йоги, не принадлежит разуму. Это – вопрос не ментальной теории, – даже если ментально этот взгляд и может быть поддержан, как и всякий другой, если не лучше, – а опыта, а до прихода опыта – веры души, приносящей с собой верность ума и жизни. Тот, кто находится в контакте с верхним Светом и имеет опыт, может последовать этому пути, как бы ни было трудно нижним членам последовать; тот, к кому он прикасается, кто не имеет опыта, но имеет зов, убежденность, непреодолимую тягу приверженности души, может последовать ему тоже.
*
893
26.10.1935 ▪ Ниродбаран ▪ Полный текст письма см.здесь
Идеалистические представления или религиозная вера или эмоция являются чем-то совершенно отличным от получения духовного света. Идеалистическое представление может повернуть вас к получению духовного света, но оно не является самим светом. Это правда, однако, что "дух веет там, где он слышен" и что мы можем получить эмоциональный импульс или касание, или ментальную реализацию духовных вещей почти ото всех обстоятельств, как Билвамангал – от слов своей возлюбленной куртизанки. Очевидно, это произошло потому, что что-то где-то готово, – если угодно, психическое существо, ждущее своего шанса и использующее какой-то удобный случай, представившийся в разуме, витале или сердце, чтобы отворить где-то окно.
*
894
Просто идеализм может иметь эффект, лишь если кто-то имеет сильную волю в разуме, способную принудить витал последовать.
*
895
14.01.1936 ▪ Ниродбаран ▪ Полный текст письма см.здесь
Импульс утопить себя в Божестве очень редок. Это, обычно, – ментальная идея, витальный импульс или какой-то совершенно неадекватный резон начинают это – или же и вовсе не резон. Единственной реальностью является оккультный психический импульс позади, который не осознается или едва осознается поверхностным сознанием.
*
896
То, что вы пишете о психическом существе, достаточно точно. Но люди имеют в виду разные вещи, когда они говорят о душе. Иногда они имеют в виду то, что я называл в Арье душою желания [desire-soul], – то есть витал с его смешанными стремлениями, страстями, голодными желаниями всех сортов, хороших и плохих, эмоциями, прекрасными и грубыми, чувственными импульсами, пересекаемыми идеализациями разума и психическими принуждениями. Но иногда это также – разум и витал под нажимом психического импульса. Психическое, пока оно завуалировано, должно выражать себя через разум и витал, и его стремления смешиваются и окрашиваются витальным и ментальным веществом. Так завуалированный психический импульс может выразить себя в разуме голодом в мыслях по знанию Божества, что европейцы называют интеллектуальной любовью к Богу. В витале он может выразить себя как голод или жажда по Божеству. Он может принести много страдания из-за природы витала, его неспокойных страстей, желаний, пыла, беспокойных эмоций, помрачений, депрессий, отчаяний. Тем не менее, все не могут приближаться, по крайней мере сразу, к Божеству по чисто психическому пути – ментальные и витальные приближения часто являются необходимыми началами, и они, с духовной точки зрения, лучше, чем бесчувственность к Божеству. В обоих случаях есть зов души, толчок души – он лишь принимает форму или цвет, обусловленный влиянием разума или витальной природы.
*
897
Совершенно очевидно, что у X было неожиданное раскрытие к духовному переживанию – удивительно неожиданное раскрытие, можно было бы подумать, но оно часто происходит таким образом, особенно если там есть скептический разум снаружи, и готовность души к переживанию внутри. В таких случаях оно часто приходит также после удара, такого, как болезнь его брата, но я думаю, что здесь уже был поворот разума, который подготовил это раскрытие. Также и эта внезапная и упорная визуализация показывает, что внутри есть способность, которая сокрушила ворота, запиравшие ее – способность супрафизического зрения. Приход слова "посвящение" тоже является известным феноменом этих переживаний – это то, что я называю голосом психического, указанием из его собственной души разуму на то, что она хотела бы, чтобы он делал. Сейчас он должен признать этот внутренний голос, ибо его признание со стороны природы, со стороны внешнего человека необходимо, чтобы тот мог быть эффективным. Он стоит на поворотной точке, и ему была указана новая дорога, по которой его внутреннее существо, Антаратман, хотело бы, чтобы он последовал – но, как я говорю, необходимо приятие со стороны его разума и витала. Если он решит посвятить себя, он должен сделать saṅkalpa посвящения, предложить себя Божеству и взывать о помощи и руководстве. Если он не способен сделать это сразу, пусть ждет и смотрит, но сохраняет себя, как бы, открытым продолжению и развитию переживания, которое началось, пока оно не станет определенно императивным для его собственного чувства. Он получит помощь и, если он начнет ее осознавать, тогда дальнейших вопросов не будет – ему будет легко последовать по пути.
*
898
Ваше влияние на него, оказываемое для его поворота к йоге, было хорошим, но оно было неспособно изменить его витальную природу. Нет такого человеческого влияния, – которое может быть только ментальным и моральным, – которое было бы способно сделать это; вы можете видеть, что он точно такой же, каким он был и раньше. Это может быть сделано только из его собственной души, поворачивающейся к Божеству.
*
899
Знания пути недостаточно – нужно следовать по нему, или, если кто-то не может этого делать, позволить себе быть ведомым по нему. Человеческий витал и физическая внешняя природа сопротивляются до самого конца, но если душа однажды услышала зов, она достигнет, рано или поздно.
*
900
Для тех, кто имеет внутри себя искренний зов к Божеству, какие бы трудности ни исходили от разума или витала или какие бы атаки ни случались, или как бы ни был медленен и мучителен прогресс, – даже если они отступают назад или на время сходят с пути, психическое всегда побеждает в конце и Божественная Помощь доказывает свою эффективность. Положитесь на нее и упорствуйте – тогда достижение цели неизбежно.
*
901
Я уже ответил на ваш вопрос. Вы пришли, потому что ваша душа стремится найти Божество. То, что какая-то часть вашего витала сильно привязана к людям, которых вы оставили в прошлом, – это факт, но это не делает поиски вашей души нереальными. Если бы наличие и упорство витальных трудностей было доказательством, что садхак непригоден и не имеет шансов, тогда лишь один или двое в Ашраме – а может, и ни одного – прошли бы испытание. Чувство сухости и неспособности стремиться – тоже не доказательство. У каждого садхака бывают периоды, и долгие периоды, такой пустоты. Я могу указать на некоторых садхаков, которых относят к самым "продвинутым" и которые все же не были полностью свободны от семейного инстинкта. Поэтому совершенно неразумно расстраиваться оттого, что эти реакции еще продолжаются в вас. Эти реакции приходят и уходят, но нужда души постоянна, даже когда она затмевается и молчит, и она всегда будет оставаться и всплывать снова.
*
902
Не все, пришедшие сюда, пришли с осознанными поисками Божества. Это без знания их разума о том душа внутри привела их сюда. В вашем случае было то же самое, а также отношения вашей души с Матерью. Вы здесь, и сила Божества работает, изменяя человеческую природу, пока не откроется путь для души внутри, чтобы та могла выйти из-за вуали. Сознательные поиски Божества сами по себе не устраняют борьбы с неведением природы; это только самоотдача Матери может сделать это.
*
903
Когда Путь сужден кому-то, все обстоятельства во всех отклонениях разума и жизни помогают тем или иным образом привести его к этому Пути. Это его собственное психическое существо внутри него и Божественная Сила свыше используют эти превратности, что имеют место как в разуме, так и во внешних обстоятельствах.
*
904
Когда душа намерена идти вперед и имеет место внешняя слабость, как эта, тогда обстоятельства складываются так, чтобы помочь внешнему существу перебороть себя – что означает, что позади наверняка есть действительно искреннее стремление; в противном случае этого бы не произошло.
*
905
Духовная судьба всегда остается – она может быть отсрочена или казаться утраченной на время, но она никогда не отменяется.
*
906
Благоприятная духовная возможность – не та вещь, которую можно легко отбрасывать с идеей, что все будет хорошо в какой-то другой раз – никто не может быть уверенным в этом другом разе. Кроме того, эти вещи оставляют отметину, а на месте отметины может быть повторение [отказа от шанса].
*
907
Видение Света и видение Господа в форме Джаганнатха, оба являются указаниями, что он имеет способность к йоге и что там есть зов Божества к его внутреннему существу. Но способности недостаточно; там должна быть также воля искать Божество, храбрость и упорство в следовании пути. Страх – первая вещь, которая должна быть отброшена прочь, вторая – инерция внешнего существа, которая мешает ему откликнуться на зов.
Свет – это свет Божественного Сознания. Цель этой йоги – сперва войти в контакт с этим сознанием, а затем жить в его свете и позволить свету трансформировать всю природу, чтобы существо могло жить в объединении с Божеством и природа стала полем для деятельности божественного Знания, божественной Силы и божественной Ананды.
Он может достигнуть успеха, только если сделает это высшей целью своей жизни и будет готов подчинить все остальное этой единственной цели. В противном случае, все, что может быть сделано, будет лишь какой-то подготовкой в этой жизни – первым контактом и какой-то предварительной духовной переменой в какой-то части природы.
*
908
Все могут делать йогу того или иного рода, соответствующую их природе, если они имеют волю ее делать. Но есть немногие, о которых можно сказать, что они имеют способность к этой йоге. Однако некоторые могут развить способность, другие – нет.
*
909
Никто не пригоден для этой садханы – т.е. никто не может делать ее лишь своими собственными силами. Это вопрос подготовки себя к тому, чтобы принести полностью Силу, не свою собственную, которая может сделать это с согласия и при стремлении садхака.
*
910
Вряд ли можно сказать, что какое-то конкретно качество делает пригодным или что его нехватка делает непригодным. Можно иметь сильные сексуальные импульсы, сомнения, бунты, и все же добиться успеха в конце, тогда как другой может не преуспеть. Если кто-то имеет фундаментальную искренность, волю пройти вопреки всему и готовность быть правдивым, это – лучший залог успеха в садхане.
*
911
Когда вы входите в истинное (йогическое) сознание, тогда вы видите, что все может быть сделано, даже если сейчас положено лишь слабое начало; но начала достаточно, поскольку там есть Сила и Мощь. В действительности, это не от способности внешней природы зависит успех (для внешней природы всякое самоперерастание выглядит невозможно трудным), а от внутренне го существа, а для внутреннего существа все возможно. Нужно лишь войти в контакт со внутренним существом и изменить внешнее видение и сознание изнутри; это – работа садханы, и это, несомненно, придет с искренностью, стремлением и терпением.
*
912
Вы должны понять, что эти настроения являются атаками, которые должны отражаться сразу – ибо они полагаются ни на что иное, как на внушение неверия в себя и внушение уверенности в своей неспособности, которые не имеют смысла, поскольку это Милостью Божества и с помощью Силы, более великой, чем ваша собственная, не персональной способностью и достоинствами, можете вы достичь цели садханы. Вы должны помнить это и отмежевываться от этих внушений, когда те приходят, никогда не допускать их и не уступать им. Ни один садхак, даже если он имеет способности древних Риши и Тапасви или силу Вивекананды, не может надеяться на то, чтобы на протяжении первых лет своей садханы сохранять постоянно хорошее состояние или объединение с Божеством или нерушимый зов, или высоту стремления. Нужно много времени, чтобы одухотворить всю природу, и пока это не сделано, чередования неизбежны. Нужно приобретать, культивировать постоянное упование и терпение – особенно, когда всё против, – ибо когда всё благоприятствует, уповать и терпеть легко.
*
913
Это само собой разумеется, что качества, о которых вы говорите, помогают приблизиться к духовному пути, тогда как каждый из перечисленных вами дефектов является серьезным камнем преткновения на пути. Искренность особенно необходима для духовного усилия, а извилистость является постоянным препятствием. Саттвическая природа всегда считалась самой подходящей и готовой для духовной жизни, тогда как раджасической природе мешают ее желания и страсти. В то же время, духовность есть нечто, стоящее над двойственностью, и что более всего необходимо для нее, это истинное направленное вверх стремление. Оно может прийти к раджасическому человеку так же, как и к саттвическому. Если оно приходит, он может подняться с его помощью над своими недостатками, желаниями и страстями точно так же, как и другой может подняться над своими добродетелями, к Божественной Чистоте, Свету и Любви. Безусловно, это может случиться, лишь если он побеждает свою низшую природу и выбрасывает ее из себя; ибо если он снова окунается в нее, он, скорее всего, сойдет с пути или, по крайней мере, пока повторные падения продолжаются, они будут удерживать его от внутреннего прогресса. Но, все же, это обращение великих грешников в великих святых, людей с малыми достоинствами или вообще без таковых – в духовных искателей и возлюбивших Бога часто случалось в религиозной и духовной истории – как Св. Августин в Европе, в Индии – Джагай и Мадхай Чайтаньи, Билвамангал и многие другие. Дом Божества не закрыт ни для кого, кто стучит искренне в его ворота, какими бы ни были их прошлые запинки и ошибки. Человеческие добродетели и человеческие ошибки являются светлой и темной оберткой божественного элемента внутри, который, если он прорвал вуаль, может гореть через то и другое к высотам Духа.
Смирение перед Божеством тоже есть sine qua non духовной жизни, тогда как духовная гордыня, высокомерие или тщеславие и самоутверждение всегда тянут вниз. Но доверие Божеству и вера в свою духовную судьбу (т.е. поскольку мое сердце и душа ищут Божество, я не могу не достигнуть Его однажды) очень нужны, особенно в виду трудностей Пути. Презрение к другим вообще не лезет ни в какие ворота, особенно при том, что Божество есть во всех. Очевидно, дела и стремления людей не являются тривиальными и ничего не стоящими, поскольку всякая жизнь есть рост души из тьмы к Свету. Но наша позиция такова, что человечество не может вырасти из своих ограничений обычными средствами, избираемыми человеческим разумом, политикой, социальной реформой, филантропией и т.п. – они могут быть лишь временными или локальными паллиативами. Единственным подлинным выходом является изменение сознание, изменение, ведущее к более великому, широкому и чистому бытию, жизни и деятельности, основанным на этом изменении. Поэтому, именно на это должны быть направлены энергии, раз духовная ориентация совершена. Это подразумевает не презрение к средствам, которые были найдены неэффективными, а предпочтение единственно эффективного средства.
*
914
Это можно подать и так, но добродетельные люди и грешники – неправильные описания; ибо это неправда, что добродетельные люди страдают больше, чем грешники. Многие грешники – это люди, которые готовятся повернуть к Божеству, а многие добродетельные люди пройдут еще через длинную череду жизней, прежде чем даже помыслят об этом.
*
915
Такие качества, как вера, искренность, стремление, преданность и т.д. составляют совершенство, указываемое в нашем языке цветов. На обычном языке это означало бы что-то еще, такие качества, как чистота, любовь, благожелательность, верность и множество других добродетелей.
*
916
Добейтесь того, чтобы психическое существо вышло вперед и сохраняйте его там, направляя его силу на разум, витал и физическое, чтобы оно передало им свою силу однонаправленного стремления, доверия, веры, сдачи, прямой и непосредствен ной способности заметить все, что неправильно в природе, повернуто к эго и заблуждению от Света и Истины.
Устраняйте эгоизм во всех его формах; устраняйте его изо всех движений вашего сознания.
Развивайте космическое сознание – пусть эгоцентрический взгляд исчезнет в его широте, имперсональности, чувстве Космического Божества, восприятии универсальных сил, реализации и понимании космической манифестации, игры.
Найдите вместо эго истинное существо – часть Божества, вышедшую из Матери Мира, и инструмент манифестации. Это чувство, что вы являетесь частью Божества и инструментом, освободит от всякой гордыни, ощущения или требования эго или утверждения его превосходства, требования желания. Ибо если есть эти элементы здесь, тогда это – не истинная вещь.
Большинство, делая йогу, живут в разуме, витале, физическом, освещаемых от случая к случаю или до какой-то степени верхним разумом и освещенным разумом; но чтобы подготовиться к супраментальному изменению, необходимо (как только придет персонально ваше время) открыться Интуиции и надразуму, чтобы они могли сделать все существо и всю природу готовой для супраментального изменения. Позвольте сознанию спокойно развиваться и расширяться, и знание этих вещей прогрессивно придет.
Спокойствие, способность различать, обособление (но не безразличие) очень важны, ибо их противоположности очень мешают трансформирующей деятельности. Интенсивность стремления нужна, но она должна идти вместе с ними. Никакой спешки, никакой инерции, никакого раджасического сверхрвения, никакой тамасической обескураженности – постоянный и упорный, но спокойный зов и работа. Не хватание или цепляние за реализацию, а разрешение реализации приходить изнутри и свыше и точное наблюдение ее поля, ее природы, ее пределов.
Пусть сила Матери работает в вас, но будьте внимательны, что избежать всякой примеси или подмены ее либо работой разросшегося эго, либо силой Неведения, выдающей себя за Истину. Стремитесь особенно к избавлению от всякой смутности и несознания в природе.
Это – главные условия подготовки к супраментальному изменению; но ни одно из них не легко, и они должны быть удовлетворены полностью, прежде чем можно будет сказать о природе, что она готова. Если может быть установлена истинная позиция (психическая, неэгоистическая, открытая только Божественной Силе), тогда процесс может пойти намного быстрее. Принять и сохранять эту истинную позицию, поддерживать развитие изменения в себе – вот помощь, которую вы можете предложить, единственная вещь, о которой вас просят в помощь главному изменению.
*
917
Лучшим способом ответить на ваше письмо, я думаю, это рассмотреть вопросы, поставленные в нем, по отдельности. Я начну с вывода, который вы делаете, относительно невозможности йоги для невосточной природы.
Я не вижу никакого основания для такого вывода; он противоречит всему опыту. Европейцы во все века с успехом практиковали духовные дисциплины, которые были сродни восточной йоге, а также следовали путям внутренней жизни, которые пришли к ним с Востока. Их невосточная природа не стояла у них на пути. Приближение и переживания Плотина и европейских мистиков, которые шли за ним, были идентичны, как это было недавно показано, определенному типу индийской йоги. Особенно со времен установления христианства европейцы следовали христианским мистическим дисциплинам, которые были по своей сути едины с мистическими дисциплинами Азии, как бы ни отличались они по формам, именам и символам. Если бы вопрос стоял о самой индийской йоге в ее собственных характерных формах, то и тогда предположение о неспособности противоречило бы опыту. В ранние времена греки и скифы с Запада, также как и китайцы и камбоджийцы с Востока, без труда следовали буддийским или индусским дисциплинам; в нынешние времена все возрастающее число жителей Запада принимает ведантические, вайшнавистские или другие индийские духовные практики, и это возражение о неспособности или непригодности никогда не выдвигалось ни со стороны учеников, ни со стороны Учителей. Я не вижу, почему здесь должна быть какая-нибудь непреодолимая бездна; ибо сущностной разницы между духовной жизнью на Востоке и духовной жизнью на Западе нет; в чем есть различие, так это в названиях, формах и символах или же в акценте, который делается на той или иной специальной цели или на той или другой стороне психологического опыта. Даже здесь зачастую упоминают различия, которые или не существуют, или же не столь велики, как кажутся. Я встречался с утверждением христианского писателя (который, похоже, не разделяет возражения вашего друга, связанные с этими схоластическими мелкими различиями), что индуистская духовная мысль и жизнь признает только Трансцендентального или следует только Трансцендентальному и отвергает Имманентное Божество, тогда как христианство отдает должное обоим Аспектам; но если мы рассмотрим это в свете фактов, индийская духовность, даже если и делает финальный акцент на Высшем за пределами формы и имени, все же, вполне признает Божество, имманентное в мире, и признает Божество, имманентное в человеческом существе. Индийская духовность имеет, в действительности, более глубокое и более детальное знание за собой; она следовала сотням различных путей, допускала приближения всех видов к Божеству и тем самым была способна войти в поля, которые оставались вне более узкого кругозора западной практики; но это не меняет сути, а суть и является тем, что единственно важно.
Ваше объяснение способности многих жителей Запада практиковать индийскую йогу, похоже, основано на том, что они имеют индусский темперамент в европейском или американском теле. Как Ганди внутренне является моральным представителем Запада и христианином, так, говорите вы, и невосточные члены Ашрама являются в своей натуре, по сути, индусами. Но что точно представляет из себя эта индусская натура? Ни я, ни Мать не замечали в них ничего такого, что могло бы быть так описано. Мой собственный опыт полностью противоречит вашему объяснению. Я очень хорошо знал Сестру Ниведиту (она было много лет моим другом и товарищем в политической борьбе) и встречался с Сестрой Христиной, – двумя ближайшими европейски ми ученицами Вивекананды. Обе были выходцами с Запада и не имели ничего от этой индусской натуры; и хотя Сестра Ниведита, ирландская женщина, обладала способностью входить благодаря интенсивной симпатии в жизненные пути окружающих ее людей, ее собственная природа оставалась невосточной до конца. Все же, она не встретила затруднений в достижении реализации на линиях Веданты. Здесь, в этом Ашраме, я нахожу нескольких его членов, которые пришли с Запада (особенно я имею в виду тех, кто здесь находится дольше всех), представителями Запада со всеми качествами и трудностями западного ума и темперамента, и они должны справляться со своими трудностями точно также, как и индийские члены должны были бороться с ограничениями и препятствиями, создаваемыми их темпераментом и образованием. Без сомнения, они приняли, в принципе, условия йоги, но они имели не индусскую натуру, когда приехали сюда, и не думаю, что они старались ее обрести. С какой стати они должны были это делать? Это не индусская натура или западная фундаментально важна для йоги, а психический поворот и духовный импульс, а они – везде одни и те же.
Каковы различия, в конце концов, с точки зрения йоги, между садхаком, родившимся в Индии, и садхаком, родившемся на западе? Вы говорите, что для индийца половина йоги уже сделана, – во-первых, потому, что его психическое более прямо открыто Трансцендентальному Божеству. Оставляя в стороне прилагательное (ибо не столь уж многие по своей природе притягиваются к Трансцендентальному, большинство с большей готовностью ищет Персонального, Божество, имманентное здесь, особенно если они могут найти его в человеческом теле), тут, без сомнения, есть преимущество. Его дает просто сильная сохранившаяся в Индии атмосфера духовного поиска и долгой традиции практики и переживания, тогда как в Европе эта атмосфера была утрачена, традиция нарушена, и обе должны быть восстановлены. Здесь также отсутствует сущностное сомнение, которым так поражены умы европейцев, или, можно добавить, европеизированных индийцев, хотя это и не мешает великой активности сомнения практического и очень оперативного рода у индийских садхаков. Но когда вы говорите о безразличии к близким в сколь-нибудь более глубоком аспекте, я не способен принять, что вы имеете в виду. Мой собственный опыт состоит в том, что привязанность к тем или иным людям – к матери, отцу, жене, детям, друзьям – не из чувства долга или социальных отношений, а из-за тесных сердечных уз в Европе столь же сильна и зачастую более интенсивна; это – одна из главных нарушающих сил на пути; некоторые поддаются тяге, и многие, даже продвинутые садхаки, оказались неспособными изъять ее из своей крови и из своих витальных фибр. Импульс установить "духовные" или "психические" отношения с другими – чаще всего скрывающие витальную смесь, которая отвлекает от единственной цели – постоянно является общим свойством. Здесь нет различия между западной и восточной человеческой природой. Однако учение в Индии давно установило, что все должно быть повернуто к Божеству, а все остальное либо принесено в жертву, либо превращено в подчиненное и вспомогательное движение или сделано через сублимацию лишь первым шагом к поискам Божества. Это, без сомнения, помогает индийскому садхаку – если и не стать однонаправленным сразу, то, все же, быть более полно ориентированным на цель. Ею для него не всегда бывает одно только Божество, хотя оно и признается высшим статусом; но Божество, главное и первое, легко воспринимается им как идеал.
Индийский садхак имеет свои собственные трудности в своем приближении к йоге – по крайней мере, к этой йоге – которая встает перед представителями Запада в меньшей мере. Трудности западной натуры рождены, главным образом, доминирующим обучением, полученным европейским умом совсем недавно. Большая готовность на фундаментальное сомнение и скептическая сдержанность [reserve], привычка к ментальной активности как к потребности природы, которая затрудняет достижение полного ментального безмолвия; более сильный поворот к внешним вещам, рожденный от обилия активной жизни (тогда как индиец обычно страдает от дефектов, порождаемых, скорее, депрессией или подавленной витальной силой); привычка ментального и витального самоутверждения, а иногда – агрессивно бдительной независимости, которая делает трудной полную интегральную сдачу даже более великому Свету и Знанию, даже божественному Влиянию, это – частые трудности. Но эти вещи не универсальны в представителях Запада и, с другой стороны, присутствуют у многих индийских садхаков; они, как и трудности типичной индийской натуры, являются надструктурными формациями, не самой сутью существа. Они не могут перманентно стоять на пути души, если стремление души сильно и твердо, если духовная цель является главной вещью в жизни. Они являются препятствиями, которые огонь внутри сожжет легко, если сильна воля избавиться от них; и они, безусловно, будут сожжены в конце – хотя и не так легко, – даже если внешняя природа будет долго цепляться за них и оправдывать их – при условии, что огонь, центральная воля, более глубокий импульс позади всего будет реальным и искренним.
Этот ваш вывод о непригодности представителей Запада для индийской йоги рожден от излишне подавленного острого чувства ваших собственных трудностей; вы не видели трудностей, равно великих, которые давно беспокоили и еще беспокоят других. Ни для индийца, ни для европейца путь йоги не может быть гладким и легким; там есть их человеческая природа, чтобы присмотреть за этим. Каждому его собственные трудности кажутся огромными, радикальными и даже неискоренимыми из-за их постоянства и упорства, и они вызывают долгие периоды уныния и кризисы отчаяния. Достаточная вера или достаточное психическое зрение, чтобы отразить сразу или почти сразу эти атаки и предотвратить их, редко бывает даже у двух или трех из сотни. Но утверждаться в фиксированной идее о собственной неспособности или позволять ей становиться наваждением нельзя; ибо такая позиция не имеет истинной основы и неоправданно затрудняет путь. Там, где есть душа, которая пробудилась, там, вне сомнения, есть и способность внутри, которая может преодолеть все поверхностные дефекты и в конце победить.
Если бы ваш вывод был правилен, вся цель этой йоги была бы пустой вещью; ибо мы работаем не для расы, народа или континента или для реализации, воспользоваться которой могут только индийцы и другие представители Востока. Наша цель равно – не основать религию, школу философии или школу йоги, а создать почву для духовного роста и опыта и проложить путь, который принесет более великую Истину, стоящую за пределами разума, но не недоступную для человеческой души и сознания. Все могут пройти, кого притягивает к этой Истине, из Индии ли они, или откуда-нибудь еще, с Востока или с Запада. Все могут найти великие трудности в своей собственной или общей человеческой природе; но их физическое происхождение или расовый темперамент не могут быть непреодолимыми препятствиями избавления от них.
918
Есть одно необходимое условие – искренность.
*
919
Искренняя – это просто прилагательное, означающее, что воля должна быть искренней волей. Если вы просто думаете: "я стремлюсь" и делаете вещи, несовместимые со стремлением, или следуете желанию или открываетесь противоположным влияниям, тогда это – не искренняя воля.
*
920
Это правда, что центральной искренности недостаточно, кроме как в начале и в качестве основы; искренность должна распространяться, как вы описываете это, на всю природу. Но все же, пока нет двойной природы (нет центрального гармонизующего сознания) этой основы, обычно, достаточно, чтобы это произошло.
*
921
Когда все находится в согласии с одной Истиной или ее выражением, это – гармония.
*
922
Искренность в витале – самая трудная и самая необходимая.
*
923
Вы говорите о неискренности в вашей природе. Если неискренность означает нежелание какой-то части существа жить в соответствии с высшим светом, которым вы обладаете, или уравнять внешнего внутреннему человеку, тогда эта часть всегда неискренна во всех. Единственный выход – сделать акцент на внутреннем существе и развивать в нем психическое и духовное сознание, пока оно не придет вниз во внешнего человека и не вытолкнет тьму также и из него.
Я никогда не говорил, что витал не должен участвовать в любви к Божеству, однако он должен очиститься и облагородиться в свете психического существа. Результаты себялюбивой любви между человеческими существами – той, которую я подразумеваю под обычной витальной любовью – столь убоги и противоречивы в конце, что я желал бы чего-то более чистого, благородного и высокого в витале для движения к Божеству.
*
924
Люди всегда смешаны, и в их природе есть качества и дефекты, почти безнадежно перепутанные и неразделимые. То, чем человек хочет быть, то, чем бы он хотел выглядеть в глазах других или то, чем он иногда бывает на одной стороне своей природы или в каких-то отношениях, может очень отличаться от того, чем он является в действительности или в другой схеме отношений или на другой стороне своей природы. Быть абсолютно искренним, прямым, открытым – не легкое достижение для человеческой природы. Только духовным усилием можно его добиться – и чтобы сделать это, необходима честность интроспективного видения себя, беспощадная искренность самонаблюдения, на которую многие садхаки и даже йогины неспособны, и только благодаря освещающей Милости, которая открывает садхаку то, чем он является, и трансформирует то, что в нем несовершенно, это может быть сделано. И даже тогда – лишь если он сам соглашается и полностью подчиняется божественной работе.
*
925
Есть определенные вещи, которые X-у абсолютно необходимо понять в искреннем и честном духе без самооправдания, если он хочет, чтобы его садхана не ходила по постоянному кругу до конца или не разбилась на кусочки.
Цель этой йоги – раскрытие высшей Божественной Истине за пределами жизни, разума и тела и трансформация трех этих вещей по ее образу. Но эта трансформация не может иметь места и сама Истина не может быть узнана в ее собственном безошибочном духе, совершенном свете и подлинном теле, пока вся ādhāra не очищена, фундаментально и терпеливо, и не сделана пластичной и способной на получение того, что находится за пределами конструкций разума, желаний витального существа и привычек физического сознания и физического существа.
Его самое очевидное препятствие, то, от которого он ни в малейшей степени не избавился до сегодняшнего дня, – это сильное раджасическое витальное эго, которому его разум находит оправдания и прикрытия. Нет ничего более благоприятного для витального эго, чем надеть одежды йоги и воображать себя свободным, обожествленным, одухотворенным, сиддхой и прочая или продвигающимся к этому, тогда как в реальности оно не делает ничего подобного, а является той же самой старой самостью в новых формах. Если не смотреть на себя с постоянной искренностью, выйти из этого круга невозможно.
Вместе с избавлением от самообмана витального эго должно уйти то, что обычно его сопровождает в ментальных частях, ментальное высокомерие, чувство превосходства и показное проявление знания. Всякое притворство и все претензии должны быть оставлены; всякое притворство перед собой или перед другими, всякое желание выставить себя не тем, чем вы являетесь, показать знания того, чего вы не знаете, всякая идея, что вы выше, чем ваш собственный духовный рост.
С другой стороны от витального эго в физическом существе пребывает огромная грубость и тяжесть тамаса и отсутствие психической и духовной очищенности. От этого нужно избавиться, или оно всегда будет стоять на пути подлинного и полного изменения витального существа и разума.
Пока эти вещи радикально не изменены, простое наличие переживаний или установление временного и ненадежного покоя в ментальных и витальных частях не поможет. Там будет не фундаментальное изменение, а лишь постоянный переход из одного состояния в другое, иногда – возвращение беспокойств и всегда – все те же дефекты, упорствующие до конца главы.
Единственное условие избавления от этих вещей – это абсолютная центральная искренность во всех частях существа, а это означает абсолютную настойчивость на Истине и ни на чем ином, кроме Истины. Тогда будет готовность к беспощадной самокритике, бдительная открытость свету, дискомфорт, когда входит ложь, что в конце очистит все существо.
Указанные дефекты являются более-менее общими в разной степени почти для каждого садхака, хотя есть и такие, в которых их нет. От них можно избавиться, если есть требуемая искренность. Но если они оккупируют центральные части существа и искажают позицию, тогда садхак будет постоянно оказывать им открытую или скрытую поддержку, его ум всегда будет готов предоставлять прикрытия и оправдания, всегда будет избегать прожектора способности к самокритике и протестов психического существа. Это означает провал в йоге, по крайней мере, в этом существовании.
*
926
Вполне естественно, в позиции неизбежно будет много примеси, пока все не очистится – обычная природа цепляется за деятельность, и трансформация в своей полноте не может быть внезапной. Что необходимо, это чтобы базовое сознание прочно установилось в Божестве, тогда примесь в остальном сознании может быть увидена и постепенно удалена. Иметь это внешне, как и внутренне – великий прогресс.
*
927
Для обычного христианина трудно быть исполненным мира, потому что учения Христа находятся совсем на другом плане, чем сознание интеллектуального и витального человека, сформированного образованием и обществом Европы – последний, даже будучи министром или священником, никогда не был вынужден воплощать на практике то, что он проповедовал с таким пылом. Но для человеческой природы трудно думать, чувствовать и действовать из одного центра истинной веры, убеждения или видения. Средний индус считает духовную жизнь высшей, почтительно относится к санньясину, растрогано относится к бхакте; но если один из членов семьи оставляет мир ради духовной жизни, сколько слез, аргументов, возражений, жалоб! Это даже хуже, чем если бы он умер естественной смертью. Это – не сознательная ментальная неискренность – они спорят как пандиты и приводят Шастры, чтобы доказать ваше заблуждение; это – несознание, витальная неискренность, которой они не осознают и которая использует разум как соучастника.
Вот почему мы так настаиваем на искренности в йоге – а она означает, что все существо сознательно повернуто единственно к Истине, единственно к Божеству. Но это для человеческой природы – одна из самых трудных задач, гораздо более трудная, чем суровый аскетизм или пылкая набожность. Религия сама по себе не дает этой полной гармоничной искренности – это только психическое существо и единодушное духовное стремление могут ее дать.
928
Стремление должно быть направлено на полное нисхождение Истины и на победу над ложью в мире.
*
929
Те, кто пришел сюда, имеют стремление и возможность – что-то в их психическом существе толкает их, и если они последуют, они достигнут; но это – не конверсия. Конверсия – это поворот существа от нижних вещей к Божеству.
Стремление может привести к конверсии, но стремление – это не конверсия.
Мать говорила о трех разных вещах: конверсии, решительном повороте души к Божеству – внутренней реализации Божества, – и трансформации природы. Первые две могут произойти быстро и сразу у всех, третье всегда занимает время и не может быть сделано одним взмахом, в одно мгновение. Можно начать осознавать быстрое изменение в той или иной детали трансформации, но даже эта быстрота является результатом долгой работы.
*
930
Посвящение – это процесс, которым кто-то учит сознание отдавать себя Божеству. Но конверсия является спонтанным движением сознания, поворотом его от внешних вещей к Божеству. Она приходит в результате касания изнутри и свыше. Самопосвящение может помочь кому-то открыться касанию или касание может прийти само. Но конверсия может прийти также как кульминация длительного процесса стремления и Тапасьи. В этих вещах нет фиксированного правила.
Если психическое существо выходит вперед, тогда конверсия становится легкой или может произойти немедленно, либо конверсия может принести психическое существо вперед. Здесь, опять же, нет правила.
Возможно то или другое, может быть касание и реализация – и психическое занимает свое надлежащее место как результат, или психическое может выйти вперед и подготовить природу для реализации.
Трансформация является чем-то прогрессивным, но, безусловно, там должна быть реализация, прежде чем трансформация станет возможна.
*
931
То, что вы говорите, совершенно правильно. Простой, прямой и искренний зов и стремление из сердца является единственно важной вещью и более сущностной и эффективной, чем способности. Также, поворот сознания вовнутрь, когда оно перестает идти вовне, крайне важен – для достижения внутреннего зова, внутреннего переживания, внутреннего Присутствия.
Помощь, которую вы просите, будет с вами. Дайте стремлению расти и полностью раскройте внутреннее сознание.
*
932
По какой "причине" вам нужно стремиться к миру, чистоте, свободе из нижней природы, к свету, Ананде, божественной любви, божественному служению? Эти вещи хороши сами по себе и являются высшей возможной целью человеческого усилия.
*
933
Да, это – путь; интенсивность стремления приносит интенсивность переживания и повторной интенсивностью переживания – изменение.
*
934
Стремление есть зов к Божеству, – воля есть давление сознательной силы на Природу.
*
935
У стремления нет нужды в словах. Оно может выражать себя в словах, а может и не выражать.
*
936
Стремление не обязательно должно быть в форме мысли – оно может быть чувством внутри, которое остается, даже когда разум занят работой.
*
937
Стремление должно призвать силы. Когда силы отвечают, имеется нейтральное состояние спокойной восприимчивости, сконцентрированной, но спонтанной.
*
938
Нужно стремиться к Божеству, сдаваться и оставлять на Божество делать с ādhāra то, что истинно и правильно, раз она сделана совершенной.
*
939
Это зависит от стадии, которой достигли. Персональное стремление необходимо, пока не будет установлено состояние, в котором все приходит автоматически и для развития необходимо только определенное знание и согласие.
*
940
Притягивание приходит обычно от желания получить что-то для себя – в стремлении имеет место самоотдача высшему сознанию, чтобы оно могло низойти и овладеть – чем больше интенсивность зова, тем более велика самоотдача.
*
941
В том, что вы делаете, без сомнения, имеется примесь желания, даже в вашем усилии садханы, в этом заключается трудность. Желание приносит движение нетерпеливого усилия и реакцию отчаяния и бунта, когда ощущается трудность или нет немедленного результата, и другие сбивающие и нарушающие чувства. Стремление должно быть не формой желания, а чувством внутренней нужды души и спокойной волей повернуть к Божеству и искать Божество. Безусловно, полностью избавиться от этой примеси желания не легко – не легко ни для кого; но когда кто-то имеет волю сделать это, это тоже может быть совершено благодаря помощи поддерживающей Силы.
*
942
Если есть хорошие желания, плохие желания придут тоже. Здесь есть место для воли и стремления, не для желания. Если есть желание, то будет и привязанность, требование, жадность, отсутствие ровного отношения, сожаление, когда не получают что-то; все это является нейогическим.
*
943
Нужно довольствоваться тем, что вы получаете и стремиться ровно без усилия к большему – пока не придет все. Никакого желания, никакого усилия – стремление, вера, открытость – и милость.
*
944
Что до работы, это зависит от того, что вы подразумеваете под этим словом. Желание часто ведет либо к чрезмерному усилию, что чаще всего означает много труда и ограниченные результаты при напряжении, истощении и – в случае трудности или неудачи – отчаянии, неверии или бунте; либо оно ведет к притягиванию вниз силы. Это можно делать, но, кроме как для йогически сильного и опытного, это не всегда безопасно, хотя часто может быть эффективным; небезопасно прежде всего потому, что это может вести к бурным реакциям или приносить вниз противоположные, неправильные или смешанные силы, относительно которых у садхака нет достаточного опыта, чтобы отличить правильные от неправильных. Или же это может подменить собственной ограниченной силой переживания садхака или его ментальными и витальными конструкциями свободный дар и истинное руководство Божества. Случаи бывают разные, каждый имеет свой собственный путь садханы. Но что бы я рекомендовал вам, это постоянную открытость, спокойное – не сверхпылкое, ровное стремление, бодрое доверие и терпение.
*
945
Это психическое дает истинное стремление – если витал очищен и подчинен психическому, тогда он дает интенсивность – но если витал не очищен, он вносит раджасическую интенсивность с нетерпением, реакциями депрессии и разочарования. Что до необходимых покоя и ровного отношения, это должно прийти вниз свыше через разум.
*
946
Это – психическое стремление, психический огонь. Там, куда входит витал, появляется нетерпеливое желание результатов и неудовлетворение, если результат не приходит сразу. Это должно прекратиться.
Действовать так – в природе неперерожденной витальной части поверхности. Истинный витал иной, он является спокойным, сильным и мощным инструментом, подчиненным Божеству. Но чтобы он вышел вперед, необходимо сперва достигнуть фиксированного положения наверху в разуме – когда сознание находится там и разум спокоен, свободен и широк, тогда истинный витал выходит вперед.
*
947
Нетерпение и неугомонное беспокойство приходят из витала, который вносит это даже в стремление. Стремление должно быть интенсивным, спокойным и сильным (это – также природа истинного витала), а не беспокойным и нетерпеливым, – тогда только оно может быть стабильным.
*
948
Возможно интенсивное, но спокойное стремление, которое не нарушает гармонию внутреннего существа.
*
949
От выполнения Асан и Пранаямы проку нет. Не обязательно пылать страстью. Что необходимо, это терпеливое обретение способности концентрации и ровное стремление, чтобы тишина, о которой вы говорите, могла установиться в сердце и распространиться оттуда к другим членам. Тогда физический разум и подсознание могут быть очищены и успокоены.
*
950
Это ошибка, думать, что постоянное отсутствие vyākulatā является знаком, что стремление или воля к Божеству не истины. Это лишь в определенных эксклюзивных формах Бхакти Йоги постоянная vyākulatā, плачь или hāhākāra (последнее чаще бывает витальным, чем психическим) являются правилом. Здесь, хотя психическое стремление и может приходить порой или часто в интенсивных волнах, основой является спокойствие существа и в этом спокойствии – все более и более ровное восприятие истины, поиск Божества и нужда в Божестве, так, что все поворачивает к этому все более и более. Именно в это приходит переживание и растущая реализация. Оттого, что раскрытие растет в вас, вы получили эту ābhāsa присутствия (за пределами формы) Матери. Это когда внутренняя реализация растет, присутствие в физической форме обретает всю свою ценность.
*
951
Молитвы должны быть полны доверия без горя или сетования.
*
952
Естественно, чем более однонаправлено стремление, тем быстрее прогресс. Трудность возникает, когда входит либо витал со своими желаниями, либо физическое со своими прошлыми привычными движениями – как они входят почти у каждого. Именно тогда приходят сухость и трудность в спонтанном стремлении. Эта сухость является хорошо известным препятствием во всякой садхане. Но нужно упорствовать и не быть обескураженным. Если даже в эти бесплодные периоды сохраняют фиксированную волю, они проходят, и после их прохождения становиться возможна большая сила стремления и переживания.
*
953
Это внушение тамасических сил настаивает на трудности и создает ее – а физическое сознание ее принимает. Стремление, в действительности, никогда не трудно. Отвергание может и не принести немедленного результата, но поддерживать волю отвергания и отказа можно всегда.
*
954
Без сомнения, истинное и сильное стремление необходимо, и в вас вовсе не отсутствует истинная вещь. Если бы ее не было, Сила бы в вас не работала. Но эта истинная вещь имелась в психическом и в сердце, и когда бы они ни становились активными в медитации, она проявляла себя. Однако для полноты работа должна была спуститься вниз, в физическое сознание, и установить там спокойствие и раскрытость. Физическое сознание всегда и в каждом по своей природе является несколько инертным, и в нем постоянное сильное стремление не является естественным, оно должно быть создано. Но сперва там должны быть раскрытие, очищение, фиксированное спокойствие, в противном случае физический витал превратит сильное стремление в сверхрвение и нетерпение или, скорее, он попробует придать ему такой поворот. Поэтому не беспокойтесь, если состояние природы кажется вам слишком нейтральным и спокойным, без достаточного стремления и движения в нем. Это – проход, необходимый для прогресса, остальное придет.
*
955
Вам еще трудно переносить интервалы, когда все спокойно и ничего не делается на поверхности. Но такие периоды приходят ко всем и их нельзя избежать. Вы не должны лелеять внушение, что это происходит из-за недостатка у вас стремления или другого недостатка и что если бы у вас было постоянное пылкое стремление, таких периодов не было бы, а был бы беспрерывный поток переживаний. Это не так. Даже если бы стремление и было там, периоды интервалов все равно наступили бы. Если же и во время этих интервалов кто-то может стремиться, тем лучше – но главное – это встречать их со спокойствием и не становиться беспокойным, подавленным или отчаявшимся. Постоянный огонь может быть только тогда, когда достигнута определенная стадия, то есть когда кто-то всегда внутри сознательно живет в психическом существе, но для всего этого необходима эта подготовка разума, витала, физического. Ибо этот огонь принадлежит психическому, и им нельзя управлять всегда просто усилием разума. Психическое должно быть полностью освобождено, и именно над тем, чтобы сделать это совершенно возможным, работает Сила.
956
Вера1 [Faith] – полное динамичное убеждение и приятие.
Мнение [Beliefs] – только интеллектуальное приятие.
Убеждения [Conviction] – интеллектуальная уверенность в том, что выглядит вполне разумным.
Упование [Reliance] – зависимость от другого в чем-то, основанная на доверии [trust].
Доверие [Trust] – чувство, что другой вам обязательно поможет, когда вы полагаетесь [reliance] на его слово, характер и т.д.
Уверенность [Confidence] – чувство безопасности, которое приходит с доверием [trust].
*
957
Вера [faith] есть чувство во всем существе, убеждения [belief] – ментальны, уверенность [confidence] означает, что вы полагаетесь на кого-то или на Божество или чувство уверенности в отношении результатов своего поиска или усилия.
*
958
Ментальная вера борется с сомнением и помогает открыться к истинному знанию; витальная вера препятствует атакам враждебных сил или отражает их и помогает открыться к истинной духовной воле и деятельности; физическая вера дает вам твердость при прохождении через всякую физическую смутность, инерцию или страдание и помогает открыться к основанию истинного сознания; психическая вера открывается прямому касанию Божества и помогает принести объединение и сдачу.
*
959
Ментальная вера очень помогает, но это – вещь, которая всегда может временно поколебаться или же полностью затмиться – пока верхнее сознание не зафиксируется навсегда. Что продолжается, даже будучи сокрыто, это стремление внутреннего существа или нужда в чем-то более высоком; это – вера души. Она тоже может быть сокрыта на время, но она вновь утверждает себя – она затмевается, но не затухает.
*
960
Это – правильное решение. Храните его твердым внутри, даже если волны внешнего сознания скрывают его на поверхности. Если кто-то твердо взращивает в себе веру или решение, подобное этому, тогда оно остается, и даже если разум на время омрачается или решимость слабеет, все же, оно появляется вновь автоматически, как корабль из затопляющих волн, и идет непобедимо в своем путешествии, пока не достигает гавани.
*
961
Фраза ["слепая вера"] не имеет реального смысла. Я полагаю, они имеют в виду, что они не верят без доказательства – но признание, основанное на доказательстве, есть не вера, а знание или ментальное мнение. Вера есть нечто, что имеют до доказательства или знания и что помогает вам достигнуть знания или опыта. Нет доказательства, что Бог существует, но если я верю в Бога, тогда я могу достигнуть переживания Бога.
*
962
Вера не зависит от опыта; она есть нечто, что существует до опыта. Когда кто-то начинает йогу, это обычно происходит не благодаря опыту, а благодаря вере. Это относится не только к йоге и духовной жизни, но и к обычной жизни. Все люди действия, открыватели, изобретатели, искатели знания, продвигаются благодаря вере, и пока доказательство не найдено или вещь не сделана, они продолжают следовать за ней – вопреки разочарованию, неудаче, бездоказательности, отрицанию – из-за чего-то в них, что говорит им, это – правда, этому нужно следовать, это можно сделать. Рамакришна даже зашел так далеко, что сказал, когда его спросили, является ли слепая вера неправильной, что слепая вера является единственно возможной, ибо вера либо слепа, либо это – не вера, а что-то другое, – вывод, полученный в результате рассуждения, убеждение, полученное благодаря доказательству, или установленное знание.
Вера есть свидетельство души чему-то, что еще не проявлено, не достигнуто, не реализовано, но, все же, то, что Знающий внутри нас, даже при полном отсутствии каких-либо указаний, чувствует истинным или в высшей степени заслуживающим того, чтобы ему последовали или достигли. Эта вещь внутри нас может продолжаться, даже когда в уме нет твердой уверенности, даже когда витал борется, восстает и отвергает ее. Есть ли кто-нибудь, кто практикует йогу и не проходит через периоды, долгие периоды, разочарования, неуспеха, неуверенности и темноты? Но всегда есть что-то, что поддерживает его и даже продолжается вопреки ему самому, потому что оно чувствует, что то, чему оно следует, все же, истинно, и даже больше, чем чувствует – оно знает. Фундаментальная вера в йоге, врожденная вера души, заключается в том, что Божество существует и что Божество есть единственное, чему стоит следовать – ничто больше в жизни не идет ни в какое сравнение с этим. Так долго, пока человек имеет эту веру, он отмечен для духовной жизни, и я скажу, что даже если его природа полна препятствий и переполнена отказами и трудностями, даже если ему предстоят многие годы борьбы, он отмечен для успеха в духовной жизни.
Именно эту веру вам и нужно развивать – веру, которая находится в согласии с резоном и здравым смыслом, – что Божество существует и позвало вас на Путь (это очевидно), что позади стоит Божественное Руководство и что вы пройдете через все трудности и вопреки им достигните. Не прислушивайтесь к враждебным голосам, которые внушают неуспех, или к голосам нетерпеливости, витальной спешки, которая вторит им, не верьте, что раз есть великие трудности, то не может быть успеха, или что раз Божество еще не показало себя, оно никогда не покажет себя; напротив, займите позицию, которую занимает каждый, когда фиксирует свой разум на великой и трудной цели: "Я буду продолжать, пока не достигну успеха – несмотря ни на какие трудности". К чему вера в Божество добавляет: "Божество существует, мое следование Божеству не может потерпеть неудачу. Я пройду через все, пока не достигну его."
*
963
Что до необходимости наличия опыта до веры и невозможности веры без него, это полностью противоречит человеческой психологии. Тысячи людей имели веру, прежде чем они обрели опыт. Доктрина "Нет веры без опыта" была бы разрушительна в духовной и любой другой области человеческой деятельности. Святой или бхакта имеют веру в Бога задолго до того, как они получат переживание Бога, – человек деятельности имеет веру задолго до того, как его дело увенчается успехом, в противном случае они не были бы способны упорно пробиваться к своей цели вопреки поражению, неудаче и смертельной опасности. Я не знаю, что X подразумевает под верой. Для меня вера является не интеллектуальным убеждением, а функцией души; когда мое убеждение спотыкалось, падало, исчезало, душа оставалась твердой, настойчиво упорствуя: "Этот путь – и никакой другой: Истина, которую я ощутил, – это эта Истина, верит разум или не верит". С другой стороны, переживания не обязательно ведут к вере. Один садхак написал мне: "Я чувствую милость Матери, нисходящую в меня, но я не могу поверить в это, потому что это может быть моим витальным воображением". Другой имел годы переживания, затем потерпел неудачу, потому что, как он сказал, он "утратил веру". Все эти вещи – не мои выдумки, они являются фактами и сообщают нам свою собственную историю.
Я, безусловно, имею в виду не моральное, а духовное изменение – моральный человек может быть исполнен эго, эго, взращенным его собственной хорошизной и честностью. Свобода от эго духовно ценна, потому что тогда можно иметь центр отныне не в своей персоне, а в Божестве. Также это является и условием Бхакти.
Я не знаю, каковы возражения X против эмоции; она имеет свое место, только ее нужно не выплескивать постоянно вовне, а направлять ее давление вовнутрь, чтобы полностью раскрыть психические двери. То, что вы говорите, совершенно правильно – я рад, что у вас так прояснился взгляд, – безусловно, результат психического изменения. Эго является очень курьезной вещью, и нигде его нет столько, сколько в его способе прятаться и претендовать на то, что его нет. Оно всегда может прятаться даже за стремлением служить Божеству. Единственный путь – гнать его из-за всех вуалей и углов. Вы правы и в том, что считаете это самой важной частью йоги. Раджайогины правы, ставя очищение на первое место – как прав и я, ставя его впереди наряду с концентрацией в Синтезе Йоги. Вам нужно только посмотреть вокруг себя, чтобы увидеть, что переживания и даже реализации не могут привести к цели, если не сделано это – в любой момент они могут потерпеть неудачу из-за того, что витал еще нечист и полон эго.
*
964
Никакой сдачи психическому существу не требуется, нужна сдача Божеству. Божества достигают благодаря вере; конкретный опыт приходит как результат садханы. Нельзя требовать прямого опыта, не делая ничего, чтобы подготовить сознание к нему.
Если кто-то чувствует зов, он следует ему – если зова нет, тогда нет и нужды искать Божество. Веры достаточно, чтобы стартовать – идея, что нужно сперва понять и реализовать, прежде чем можно будет искать, является ментальным заблуждением, и если бы это было правдой, это сделало бы всякую садхану невозможной – реализация может прийти только как результат садханы, не как ее предшественник.
*
965
Я говорил о сильной центральной и, если возможно, полной вере, потому что ваша позиция, похоже, состоит в том, что вы заботитесь только о полном отклике – то есть, реализации, присутствии, рассматривая все остальное как вещь совершенно неудовлетворительную, – а ваша молитва не принесла вам его. Но молитва сама по себе обычно не приносит его сразу – только если в центре есть пылающая вера или если во всех частях существа есть полная вера. Это не означает, что те, чья вера не так сильна, или те, чья сдача не полна, не могут достигнуть, но обычно они сперва должны идти маленькими шажками и встречать трудности их природы, пока упорством или тапасьей они не произведут достаточного раскрытия. Даже спотыкающаяся вера и медленная и частичная сдача имеют свою силу и свой результат, в противном случае лишь единицы могли бы делать садхану. То, что я имею в виду под центральной верой, – это вера в душе или в центральном существе позади, вера, которая есть там, даже когда разум сомневается, витал отчаивается, а физическое хочет впасть в коллапс, и после прохождения атаки она вновь появляется и снова толкает на путь. Она может быть сильной и яркой, она может быть бледной и внешне слабой, но если она упорствует, чтобы продолжаться, тогда это – реальная вещь. Приступы депрессии, тьмы и отчаяния традиционны на пути садханы – во всех йогах, восточных или западных, они, похоже, являются правилом. Я сам с ними достаточно знаком – но мой опыт привел меня к пониманию, что они являются не неизбежной традицией и что без них можно обойтись, если таков ваш выбор. Вот почему, когда бы они ни приходили к вам или к другим, я старался поднять перед ними евангелие веры. Если, все же, они приходят, нужно проходить через них по возможности быстро и возвращаться к солнцу. Ваш сон о море был совершенно истинен – в конце шторм и волнение не помешают достигнуть статуса Милости в садхаке, а с достижением его – и самой Милости. Это, я полагаю, – то, чего что-то в вас просило всегда – супраментального чуда Милости, что-то, что нетерпимо в требовании тапасьи, самосовершенства и долгого труда. Хорошо, она могла прийти, она пришла к некоторым здесь после многих лет постоянных неудач, трудностей или ужасной борьбы. Но она приходит обычно так – в противоположность медленно развивающейся Милости – после многих трудностей и не сразу. Если вы продолжаете просить о ней вопреки видимому отсутствию ответа, она непременно придет.
09.04.1930
*
966
Пока мы не узнаем Истину (не ментально, а переживанием, изменением сознания), мы нуждаемся в вере души для поддержания нас и сосредоточенности на Истине – но когда мы живем в знании, эта вера меняется на знание.
Конечно, я говорю о прямом духовном знании. Ментальное знание не может заменить веру; так долго, пока имеет место только ментальное знание, вера остается необходимой.
*
967
Вера есть вещь, которая предшествует знанию, а не приходит после знания. Она есть проблеск истины, которой разум еще не овладел как знанием.
Это не интеллектом можно продвигаться в йоге, а психической и духовной восприимчивостью – что до знания и истинного понимания, это растет с садханой ростом интуиции, не физического интеллекта.
*
968
В этих тонких вещах, имея дело с работой сознания в садхане, нужно учиться чувствовать, наблюдать и видеть внутренним сознанием и решать интуицией с пластичным взглядом на вещи, которая не создает определений и правил, как это делают во внешней жизни.
*
969
Имейте веру в Божество, в Божественную Милость, в истину садханы, в неизбежный в конечном счете триумф духа над его ментальными, витальными и физическими трудностями, в Путь и Гуру, в переживание вещей иных, чем описанные в философии Геккеля, Хаксли или Бертранда Рассела, потому что если эти вещи не истинны, нет смысла в йоге.
*
970
Я не вижу, как метод веры в клетках может быть уподоблен попытке откусить кусочек от луны. Луны еще не достиг никто, но исцеление верой в клетках является действительным фактом и законом природы и демонстрировался достаточно часто даже независимо от йоги. Способ обрести веру и все остальное состоит в том, чтобы настаивать на том, чтобы иметь их, и отказываться унывать, отчаиваться или сдаваться до их обретения – это – путь, которым достигалось все с тех пор, как на этой трудной земле появились думающие и стремящиеся создания. Нужно раскрываться всегда, всегда к Свету и поворачиваться спиной ко Тьме. Нужно отвергать голоса, которые упорно твердят: "Ты не можешь, у тебя не получится, ты неспособен, ты – марионетка грезы", – ибо это – враждебные голоса, они отсекают от достигнутого результата своим скрипучим гомоном и затем триумфально указывают на бесплодность и отсутствие результата как доказательство своего тезиса. Трудность усилия – известная вещь, но трудность – это не невозможность, и трудность всегда находила решение, и именно победа над трудностями и составляет все, что ценно в земной истории. Это может относится и к духовному усилию.
Вы должны лишь решительно постановить убить Ракшаса – и двери откроются вам, как они открылись многим другим, кем владели их собственный ум и витальная природа.
*
971
24.06.1931 ▪ Sri Aurobindo. The Riddle of this World.- Pondicherry, 1973, Pp.48-49.
Как совместить два этих замечания:
(1) что воля Божества стоит за всеми движениями и событиями,
(2) что воля Божества искажена в проявлении.
Есть два рода веры:
Вера, что зовет вниз ровное отношение ко всему, и вера, что зовет вниз реализацию.
Эти две веры соответствуют двум разным аспектам Божества.
Есть Трансцендентальное Божество и есть Космическое Божество.
Воля реализации – это Воля Трансцендентального Божества.
Космическое Божество – это то, которое имеет дело с действительным осуществлением различных вещей в нынешних обстоятельствах. Именно Воля этого Космического Божества проявлена в каждом обстоятельстве, в каждом движении этого мира.
Для нашего ординарного сознания Космическая Воля не является чем-то, что действует как независимая сила, делающая все, что она пожелает; она работает через все эти существа, через силы, играющие в мире, через закон этих сил и через их результаты – это только когда мы раскрываем себя и выходим из обычного сознания, можем мы ощущать ее вмешивающейся как независимая сила и меняющей обычную игру сил.
Тогда мы можем также увидеть, что даже в игре сил и вопреки их искажениям Космическая Воля трудится ради неизбежной в конечном счете реализации Воли Трансцендентального Божества.
Супраментальная Реализация – это Воля Трансцендентального Божества, которую мы должны осуществить. Обстоятельства, в которых мы должны осуществлять ее, являются теми, что принадлежат нижнему сознанию, в котором все вещи могут быть искажены нашим собственным неведением, слабостью и ошибками и столкновением конфликтующих сил. Вот почему вера и ровное отношение совершенно необходимы. Мы должны иметь веру, что вопреки нашему неведению, заблуждениям и слабостям, вопреки атакам враждебных сил и вопреки непосредственной видимости неудачи Божественная Воля ведет нас через каждое обстоятельство к финальной Реализации. Эта вера даст нам ровное отношение; именно вера воспринимает происходящее не как нечто окончательное, а как то, через что нужно было пройти на пути. Раз ровное отношение установлено, там может быть установлен также и иной род веры, поддержанной им, которая может быть сделана динамичной с чем-то от супраментального сознания и которая может преодолеть нынешние обстоятельства и определять то, что произойдет, и помочь принести вниз Реализацию Воли Трансцендентального Божества.
Вера, которая восходит к Космическому Божеству, ограничена в силе своей деятельности условиями игры.
Чтобы достигнуть полной свободы от этих ограничений, нужно достигнуть Трансцендентального Божества.
24.06.1931
*
972
В игре космических сил воля в космосе – можно сказать – не всегда действует по своей видимости за гладкую и прямую линию работы или садханы; она часто вносит то, что кажется переворотами, внезапными зигзагами, которые ломают или искривляют линию, препятствующими или нарушающими обстоятельствами или сбивающим с толку отступлением от того, что было временно достигнуто или установлено. Единственно, что нужно, это сохранять ровное отношение и превращать все, что происходит в ходе жизни и садханы, в удобные случаи и средства прогресса. За игрой и волей космических сил существует более высокая тайная трансцендентальная Воля – за игрой, которая всегда является смесью вещей помогающих и враждебных – и именно этой Воли нужно ждать и верить в нее; но вы не можете надеяться, что все время будете понимать ее работы. Разум хочет, чтобы то или это было сделано, чтобы линия, которой он следует, была поддержана, но то, чего хочет разум, далеко не всегда является тем, что входит в более широкий замысел. Действительно, нужно следовать фиксированной центральной цели в садхане и не отклоняться от нее, но не строить на внешних обстоятельствах, условиях и т.п., как если бы они были фундаментальными вещами.
*
973
На вопрос в вашем последнем письме единственно можно ответить, что только либо однонаправленной верой, либо фиксированной волей можете вы открыть путь йоги. Это потому, что ваши идеи и ваша воля находятся в постоянном состоянии течения или колебаний, вы не достигли успеха. Даже при недостаточной вере фиксированный ум и воля могут вести вас и принести переживания, благодаря которым неуверенная вера меняется на определенность.
Вот почему мне трудно ответить на ваши вопросы о разных альтернативах. Я могу сказать, что путь Гиты сам является частью йоги здесь, и те, кто последовал ему, начинают с более надежного базиса для этой йоги, чем другие. Поэтому смотреть на него сверху вниз, как на что-то отдельное и низшее, не является правильной позицией. Но каким бы он ни был, вы сами должны избрать, никто не может сделать это за вас. Те, кто идут и приходят, могут делать это столь плодотворно только в том случае или только потому, что они приняли решение и придерживаются его; когда они здесь, они приходят именно для йоги, когда они где-то еще, воля к йоге остается с ними и там. Вам нужно избавиться от ваших постоянных рассуждений, и посмотреть, можете вы обойтись без импульса к йоге или нет – если не можете, тогда и незачем думать об обычной жизни без йоги – ваша природа заставит вас искать йогу, даже если вы должны будете искать ее всю свою жизнь с незначительным результатом. Но маленьким результатом вы будете обязаны уму, который всегда становится на пути, и витальной слабости, которая предоставляет свою поддержку его рассуждениям. Если вы зафиксируете свою волю окончательно, это даст вам шанс – а последуете ли вы ему здесь, или где-то еще – разница не велика.
Я предлагал вам метод Гиты потому, что раскрытие, которое необходимо для этой йоги, похоже, слишком трудно для вас. Если вы поставите перед собой не такое тяжелое требование, ваши шансы могут возрасти. В любом случае, если вы не можете вернуться к обычной жизни, похоже, при отсутствии раскрытия Силе здесь, он остается единственным направлением для вас.
*
974
Вполне достаточно, если есть прочная и постоянная воля к вере и самопредложению. Понятно, что человеческая природа не может быть все время свободной от движений сомнения, смутности или вещей, еще не предложенных, пока внутреннее сознание не вырастет достаточно, чтобы сделать все это невозможным. Именно потому, что это так, необходима воля, чтобы Сила могла работать для удаления этих вещей с полного согласия и воли разума и сердца садхака. Стараться отвергать эти вещи и делать волю перманентной – достаточно, ибо именно это усилие приносит в конечном счете постоянство.
Глубина сна в вашем переживании имела целью заставить вас уйти глубоко внутрь и, как только вы сделали это, вы вошли в психическое и духовное состояние, которое приняло форму прекрасного maidān и течения белого света, холода и мира. Лестница была символом восхождения из этого психического и духовного состояния на все более и более высокие уровни духовного сознания, где находится источник света. Рука Матери была символом ее присутствия и помощи, оказываемой вам и ведущей вас к вершине лестницы.
*
975
Вера может быть тамасической и неэффективной, напр.: "Я убежден, Мать сделает все, поэтому я ничего делать не буду. Когда она пожелает, она трансформирует меня". Это – не динамичная, а статичная и инертная вера.
*
976
Вера, упование на Бога, сдача и самоотдача Божественной Силе необходимы и обязательны. Но упование на Бога не должно превращаться в оправдание для лени, слабости и сдаче импульсам нижней Природы: оно должно идти вместе с неутомимым стремлением и упорным отверганием всего, что становится на пути Божественной Истины. Сдача Божеству не должна превращаться в извинение, плащ или удобный случай для сдачи своим собственным желаниям и нижним движениям или собственному эго, или какой-то Силе неведения и тьмы, которая надевает фальшивую внешность Божественности.
*
977
Этот фрагмент составлен из двух разных писем
Часть фрагмента, приведенная не курсивом, взята отсюда
15.04.1935 ▪ Ниродбаран ▪ Полный текст письма см. здесь
текст, выделенный курсивом, взят отсюда
16.04.1935 ▪ Ниродбаран ▪ Полный текст письма см. здесь
Нужно полагаться на Божество и, все же, делать какую-то садхану – Божество дает плод не мерой садханы, а мерой искренности души и ее стремления. (Под искренностью души я имею в виду ее тягу к Божеству и ее стремление к более высокой жизни.) Также и нет ничего хорошего в беспокойстве: "Я буду тем, я буду этим, чем я буду?" Скажите: "Я готов быть не тем, чем хочу я, а тем, чем хочет Божество", – все остальное придет на этой основе.
*
978
Вы снова уловили истинный принцип: быть всецело для Матери и быть полностью уверенным в том, что нужно лишь продолжать спокойно с этой уверенностью – и все, что нужно, придет, и все, чего хочет Божество, будет сделано. Работы мира слишком тонки, странны и комплексны для понимания их человеческим умом – это только когда знание приходит свыше и когда входят в верхнее сознание, может прийти понимание. До той поры чему нужно следовать, это указаниям более глубокого психического сердца внутри, основанным на этой вере и любви, которое является единственной надежной путеводной звездой.
*
979
Я уже объяснил все это вам. Это совершенная правда, что, будучи оставленным на самого себя, вы не можете сделать ничего; вот почему вы должны быть в контакте с Силой, которая сделает для вас то, что не можете сделать для себя вы. Единственная вещь, которую вы должны делать, это позволить силе действовать и стоять на ее стороне, что означает иметь веру в нее, уповать на нее, не беспокоиться, не тревожиться, помнить ее спокойно, взывать к ней спокойно, позволять ей действовать спокойно. Если вы делаете это, все остальное будет сделано для вас – не все сразу, потому что есть многое, от чего вы должны быть очищены, но, все же, это будет делаться постепенно и во все возрастающей степени.
*
980
Божественная Милость и Сила могут сделать все, но с полного согласия садхака. Научиться давать это полное согласие – весь смысл садханы. Это может занять время из-за идей разума, желаний в витале или инерции в физическом сознании, но эти вещи должны быть и могут быть удалены с помощью деятельности Божественной Силы или с зовом к ней.
*
981
Не позволяйте никакой обескураженности приходить к вам и не сомневайтесь в Божественной Милости. Какие бы трудности ни окружали вас, какие бы слабости ни были в вас, если вы будете твердо держаться вашей веры и вашего стремления, тайная Сила пронесет вас через все и принесет вас обратно сюда. Даже если вы подавлены противостоянием и трудностями, даже если вы спотыкаетесь, даже если кажется, что путь закрыт перед вами, держитесь за ваше стремление; если вера затягивается тучами на время, поворачивайтесь всегда в уме и сердце к нам, и они будут убраны. Что до внешней помощи через письма, мы вполне готовы оказать ее вам... Но храните твердость на пути – тогда в конце препятствия исчезнут и обстоятельства уступят внутреннему духу.
*
982
Трудность пришла от недоверия и непослушания. Ибо недоверие и непослушание подобны лжи (они сами являются ложью, основанной на ложных идеях и импульсах), они вмешиваются в деятельность Силы, не дают ощутить ее, мешают ей работать в полную силу и уменьшают силу Защиты.
Не только в своей внутренней концентрации, но и в своих внешних делах и движениях вы должны занимать правильную позицию. Если вы сделаете это и предложите все руководству Матери, вы найдете, что трудности начали уменьшаться, что с ними стало намного легче справляться и что все постепенно сглаживается.
В своей работе и делах вы должны делать то же самое, что и в своей концентрации. Открывайтесь Матери, ставьте их под ее руководство, призывайте мир, поддерживающую Силу, защиту и, чтобы они могли работать, отвергайте все неправильные влияния, которые могут перейти им дорогу созданием неправильных, рассеивающих внимание или несознательных движений.
Следуйте этому принципу, и все ваше существо станет одним целым, под одной истиной, в мире и защищающей Силе и Свете.
*
983
Они [вера, сдача и samatā] должны быть установлены в каждой части и атоме существа, чтобы нигде не было никакой возможности для противоположной вибрации.
*
984
Какие бы враждебные вещи не являлись, вы должны встречать их с храбростью, и они исчезнут и помощь придет. Вера и храбрость являются истинной позицией, которую нужно сохранять в жизни и работах всегда – и в духовном переживании тоже.
*
985
В моменты испытаний – вера в божественную защиту и зов об этой защите, всегда вера в то, что то, что желает Божество, является лучшим.
Именно то, что поворачивает вас к Божеству, должно приниматься как лучшее для вас – все, что поворачивает вас от Божества, – как худшее.
*
986
У вас нет иной причины для беспокойства, кроме этой готовности прислушиваться к их ударам и открывать двери. Если вы хотите только Божества, тогда, совершенно неизбежно, вы достигнете Божества, но все эти ежеминутные вопросы и жалобы лишь задерживают, сохраняют закрытым занавес перед глазами и сердцем. Ибо на каждом шагу, когда кто-то продвигается, противоположные силы набрасывают эти сомнения как веревку на ноги и останавливают, заставляя споткнуться – это – их mеtier...2 Нужно говорить: "Поскольку я хочу только Божество, мой успех несомненен, мне нужно только идти вперед с полным доверием, и Его собственная Рука тайно приведет меня к Нему по Его собственному пути и в Его собственное время". Именно это вы должны хранить как свою постоянную мантру. Можно сомневаться во всем остальном, но то, что желающий только Божества достигнет Божества, более несомненно, чем дважды два – четыре. Это – вера, которую каждый садхак должен иметь в глубине своего сердца, поддерживающую его в каждой запинке, ударе и испытании. Это только ложные идеи, еще отбрасывающие свои тени на ваш разум, мешают вам иметь ее. Отбросьте их, и хребет трудности будет сломан.
*
987
Храните твердую веру в победу Света и встречайте со спокойным ровным отношением сопротивления Материи и человеческой персоны их собственной трансформации.
*
988
Это – не надежда, а определенность, что полная трансформация природы будет иметь место.
*
989
Даже если тьмы и много – а этот мир полон ею и физическая природа человека тоже – все же, луч истинного Света может в конечном счете восторжествовать и над десятикратною тьмой. Верьте в это и держитесь за это всегда.
990
Сдача есть отдача себя Божеству – отдать все, чем вы являетесь или имеете, Божеству и не считать ничего своим собственным, повиноваться только Божественной воле и никакой другой, жить для Божества, а не для эго.
*
991
Сдача означает быть всецело в руках Матери и не сопротивляться никаким образом эгоизмом или как-то еще ее Свету, Знанию, Воле, работам ее Силы и т.д.
*
992
Тогда это – saṅkalpa сдачи. Но сдача должна быть Матери – даже не Силе, а самой Матери.
*
993
Нет нужды во всем этом усложнении. Если психическое проявится, оно попросит вас сдаться не ему, а Матери.
*
994
Божество дает себя тем, кто отдает себя без остатка и во всех своих частях Божеству. Для них – спокойствие, свет, сила, блаженство, свобода, ширь, высоты знания, моря Ананды.
*
995
Это только во внутреннем смысле – никакое внешнее величие не имелось в виду.3 Эго рассматривает всякое подчинение как принижение и уменьшение его, но в действительности, подчинение Божеству увеличивает и возвеличивает существо, вот что имеется в виду.
*
996
Если нет сдачи, не может быть и трансформации всего существа.
*
997
Если кто-то хочет Божества, Божество само возьмет на Себя очищение сердца и развитие садханы и даст необходимые переживания; это может быть и это бывает, если полагаются и доверяют Божеству и имеют волю сдаться. Ибо такое приятие включает в себя, скорее, предание себя в руки Божества, чем упование на одни свои собственные усилия, а это подразумевает упование и доверие к Божеству и прогрессивную самоотдачу. Это, в действительности, – принцип садханы, которому следовал я сам, и это – центральный процесс йоги, как я понимаю ее. Это, я полагаю, то, что Шри Рамакришна понимал под методом котенка в своем образном сравнении.4 Но все не могут последовать ему сразу; им нужно время, чтобы достигнуть его – больше всего это возрастает, когда стихают разум и витал.
Что я имею в виду под сдачей, это внутреннюю сдачу ума и витала. Конечно, существует и внешняя сдача: отказ ото всего, что входит в конфликт с духом или нуждою садханы, предложение, повиновение руководству Божества, либо прямо, если вы достигли этой стадии, либо через психическое, либо руководству Гуру. Я могу сказать, что prāyopaveśana (длительное голодание) не имеет ничего общего со сдачей; это – форма тапасьи очень сурового рода и, по моему мнению, совершенно чрезмерного, часто опасного.
Суть внутренней сдачи есть доверие и упование на Божество. Вы принимаете позицию: "Я хочу Божество и ничего другого. Я хочу отдать себя всецело Ему, и поскольку моя душа желает этого, моя встреча и Его реализация неизбежны. Я не прошу ничего, кроме этого и Его деятельности во мне, которая приведет меня к нему, Его деятельности, тайной или явной, завуалированной или проявленной. Я не настаиваю на моем собственном пути или времени; пусть он делает все в свое собственное время и своим собственным путем; я доверяю ему, принимаю его волю, я буду постоянно стремиться к его свету, присутствию и радости, пройду через все трудности и задержки, уповая на него и никогда не отказываясь. Пусть мой разум будет спокоен и положится на него, и пусть Он раскроет его к своему свету; пусть мой витал будет успокоен и повернется к нему одному, и пусть Он откроет его к своему покою и радости. Все для него и я сам для него. Что бы ни случилось, я буду хранить это стремление и самоотдачу и буду продолжать с совершенной верой, что это будет сделано."
Это – позиция, в которой нужно расти; ибо она, безусловно, не может быть сделана совершенной сразу – ментальные и витальные движения будут переходить дорогу – но если хранить волю к ней, она будет расти в существе. Остальное – дело послушания руководству, когда оно проявит себя, запрета вмешиваться собственным ментальным и витальным движениям.
Я не собираюсь утверждать, что этот путь является единственным путем и что садхана не может выполняться иначе – есть много других путей, по которым можно приближаться к Божеству. Но этот является единственным, известным мне, на котором приятие Божеством садханы на себя становится фактом, ощущаемым прежде, чем подготовка природы будет совершена. В других методах Божественная деятельность может ощущаться время от времени, но она остается, главным образом, позади вуали, пока все не будет готово. В некоторых садханах божественная деятельность не признается: все должно быть сделано тапасьей. В большинстве имеет место смешение того и другого: тапасья, в конце взывающая к прямой помощи и вмешательству. Идея и переживание Божества, делающего все, принадлежит йоге, основанной на сдаче. Но какому бы пути ни следовали, единственно, что нужно, это быть верным и идти до конца.
Все может быть сделано Божеством – сердце и природа очищены, внутреннее сознание пробуждено, вуаль удалена, – если отдают себя Божеству с надеждой и доверием, и даже если это не удается сделать сразу во всей полноте, все же, чем больше это делают, тем больше внутренней помощи и руководства приходит и тем больше возрастает внутри переживание Божества. Если вопрошающий разум становится менее активным и смирение и воля к сдаче растут, это становится совершенно возможным. Никакая иная сила и тапасья тогда не нужны, – только это.
*
998
На раннем этапе садханы – под ранним я не подразумеваю короткий отрезок – усилие необходимо. Сдача – конечно, но сдача – это не вещь, которая может быть сделана за один день. Разум имеет свои идеи и цепляется за них; человеческий витал сопротивляется сдаче, ибо то, что он называет сдачей на ранних стадиях является самоотдачей сомнительного рода с требованиями в ней; физическое сознание подобно камню, и то, что оно называет сдачей, чаще не более, чем инерция. Это только психическое знает, как сдаться, а психическое в начале обычно очень завуалировано. Когда психическое пробуждается, оно может принести внезапную и истинную сдачу всего существа, ибо трудности остального тогда быстро разрешаются и исчезают. Но до той поры усилие необходимо. Или же оно необходимо до той поры, пока не придет Сила, изливаясь в существо свыше, и не возьмет на себя садхану, будет делать все больше и больше, все меньше и меньше оставляя на индивидуальное усилие – но даже тогда, если и не усилие, то, по крайней мере, стремление и бдительность будут необходимы, пока власть Божественной Силы над разумом, жизнью и телом не станет полной. Я касался этой темы, думаю, в одной из глав Матери.
С другой стороны, есть некоторые люди, которые стартуют с искренней и динамичной воли к сдаче. Это те, кем управляет психическое или ясная и освещенная ментальная воля, которая, однажды приняв сдачу как закон садханы, не допустит никакого абсурда в отношении нее и потребует от других частей существа, чтобы те следовали в этом направлении. Здесь усилие еще остается; но оно протекает с такой готовностью и спонтанностью и имеет такое ощущение более великой Силы за собой, что садхак вряд ли чувствует, что он совершает вообще какое-то усилие. В противном случае, когда воля в разуме и витале стремятся сохранить своеволие, когда имеется нежелание отказаться от ваших независимых движений, там неизбежны борьба и усилие, пока стена между инструментом впереди и Божеством позади или свыше не будет разрушена. Никакое правило, которое могло бы быть применимо к каждому без разбору, установить нельзя – вариации в человеческой природе слишком велики, чтобы одно четкое правило могло охватить всех.
*
999
Невозможно избавиться от персонального усилия сразу – и не желательно, ибо персональное усилие лучше, чем тамасическая инерция.
Персональное усилие должно быть прогрессивно трансформировано в движение Божественной Силы. Если вы осознано ощущаете Божественную Силу, тогда призывайте ее все больше и больше управлять вашим усилием, принимать его на себя, трансформировать его в нечто не ваше, а Матери. Будет иметь место некий переход, приятие работающих сил в персональном Адхаре – переход не неожиданно полный, а прогрессирующий. Но психическое равновесие необходимо: должно развиваться распознание, которое видит точно, что является Божествен ной Силой, что является элементом персонального усилия, а что вносится в нас как смесь из нижних космических сил. И пока переход не полон, что всегда требует времени, там должен быть персональный вклад, постоянное согласие истинной Силе, постоянное отвергание нижней примеси.
В настоящее время нужно не отказываться от персонального усилия, а все более и более призывать Божественную Силу, чтобы она управляла и руководила персональным усилием.
*
1000
На ранних стадиях садханы неразумно оставлять все на Божество или ожидать от него всего, самому не прикладывая никакого усилия. Это возможно, лишь когда психическое существо находится впереди и влияет на всю деятельность (и даже тогда бдительность и постоянное согласие необходимы), или позднее, на последних стадиях йоги, когда прямая или почти прямая супраментальная сила принимает сознание; но эта стадия пока еще очень далека. В других случаях эта позиция, скорее, будет вести к застою и инерции.
Это только о наиболее механических частях существа можно действительно сказать, что они беспомощны: особенно физическое (материальное) сознание инертно по своей природе и движимо либо ментальными и витальными, либо более высокими силами. Но всегда можно поставить ментальную волю или витальный импульс на службу Божеству. Никто не может быть уверен в немедленном результате, ибо препятствия нижней Природы или давление враждебных сил часто могут действовать с успехом какое-то время, даже долгое время, против необходимого изменения. Тогда нужно упорствовать, всегда ставить волю на сторону Божества, отвергая то, что должно быть отвергнуто, раскрывая себя истинному Свету и истинной Силе, зовя ее вниз спокойно, постоянно, без устали, без депрессии или нетерпения, пока не почувствуется работающая Божественная Сила и препятствия не начнут освобождать путь.
Вы говорите, что осознаете свое невежество и темноту. Если это лишь общее осознание, этого недостаточно. Но если вы осознаете это в деталях, в их действительной работе, тогда этого достаточно, чтобы стартовать; вы должны постоянно отвергать неправильные работы, которые вы осознаете, и делать ваш разум и витал спокойным и чистым полем для деятельности Божественной Силы.
*
1001
Активная сдача происходит, когда вы связываете свою волю с Божественной Волей, отвергаете то, что не является Божеством, принимаете то, что является Божеством. Пассивная сдача имеет место, когда все полностью оставляется на Божество – что в действительности мало кто может делать, потому что на практике это превращается в сдачу низшей природе под видом сдачи Божеству.
*
1002
Есть две возможности, одна – очищение персональным усилием, которое занимает много времени, другая – прямым вмешательством Божественной Милости, которая обычно быстра в своей деятельности. Для последнего должна быть полная сдача и самоотдача, а для этого, опять же, необходимо иметь разум, который может оставаться совершенно спокойным и позволять Божественной Силе действовать, поддерживая ее своим полным согласием на каждом шагу, но любом случае оставаясь неподвижным и спокойным. Это последнее состояние, напоминающее позицию котенка, о которой говорил Рамакришна, трудно обрести. Те, кто привык к очень активному движению их мысли и воли во всем, что они делают, находят трудным успокоить активность и принять спокойствие ментальной самоотдачи. Это не означает, что они не могут делать йогу или не могут достичь самоотдачи – однако осуществление очищения и самоотдачи занимает много времени и нужно иметь терпение, неизменную настойчивость и решимость пройти.
*
1003
Полная сдача невозможна в такое короткое время, – ибо полная сдача означает рассечение узла эго в каждой части существа и предложение ее, свободной и без остатка, Божеству. Разум, витал, физическое сознание (и даже каждая их часть во всех движениях) должны сдаваться одно за другим по отдельности, отказываться от своего собственного пути и принимая путь Божества. Но что можно сделать, это с самого начала принять центральное решение и самопосвящение и добиваться их всеми доступными способами на каждом шагу, используя каждый удобный случай, представляющийся для того, чтобы сделать самоотдачу полной. Сдача в одном направлении делает сдачу в других направлениях легче, более неизбежной; но само по себе это не разрубает и не распутывает другие узлы и особенно те, которые самым сокровенным образом связаны с нынешней персоной; и ее самые лелеемые формации часто могут представлять собой великие трудности даже после того, как центральная воля была зафиксирована и на практике поставила первые печати на свое решение.
*
1004
Она [позиция сдачи] не может быть абсолютно полной в начале, но она может быть подлинной – когда центральная воля искренна и есть вера и Бхакти. Там могут быть противоположные движения, но они не смогут оставаться долго, и несовершенство сдачи в нижней части существа не будет серьезно мешать.
*
1005
Это зависит от того, что понимается под полной сдачей – переживание в какой-то части существа или факт ее во всех частях существа. Первое может прийти легко в любое время; это второму требуется время, чтобы стать полным.
*
1006
Абсолютная сдача должна быть не только переживанием в медитации, но фактом, управляющим всей жизнью, всеми мыслями, чувствами, действиями. До той поры нужно использовать свою волю и усилие, но усилие, в котором тоже имеется дух сдачи, призывающее Силу поддержать волю и усилие и не задеваемое успехом или неудачей. Когда Сила принимает садхану, тогда, действительно, усилие может исчезнуть, но еще будет необходимо постоянное согласие существа и бдительность, не допускающая ложную Силу нигде.
*
1007
Это [идея, что садхана делается, скорее, Божеством, чем вами самими] – истина, но истина, которая не становится эффективной для сознания, пока она не будет реализована, или которая эффективна пропорционально ее реализации. Люди, которые оказываются в состоянии застоя из-за нее, это те, которые принимают идею, но не реализуют ее – поэтому они не имеют ни силы тапасьи, ни силы Божественной Милости. С другой стороны, те, кто может реализовать ее, чувствуют даже позади их тапасьи и в ней деятельность Божественной Силы.
*
1008
Для тех, кто не совершает никакого усилия, это отсутствие усилия само является трудностью, – они не прогрессируют.
*
1009
Разговоры о сдаче, просто идея или едва теплое желание интегрального посвящения ни к чему не ведут; должно быть стремление к радикальной и тотальной перемене.
Это может быть сделано не просто принятием ментальной позиции или даже каким-то количеством внутренних переживаний, которые оставляют внешнего человека таким, каков он есть. Это именно внешний человек должен раскрыться, сдаться и измениться. Любое его самое мелкое движение, привычка, деятельность должны быть отданы, должны видеться, контролироваться и выставляться божественному Свету, предлагаться божественной Силе, чтобы их старые формы и мотивы были уничтожены и божественная Истина и деятельность трансформирующего сознания Божественной Матери заняла их место.
*
1010
Если нет полной сдачи, тогда и невозможно занять позицию котенка, – это становится просто тамасической пассивностью, называющей себя сдачей. Если полная сдача невозможна вначале, из этого следует, что необходимо персональное усилие.
*
1011
Механические движения всегда труднее остановить ментальной волей, потому что они ни в малейшей степени не зависят от резона или ментального оправдания, а основаны на ассоциации или же просто механической памяти и привычке.
Практика отвергания в конце побеждает; но с одним только персональным усилием это занимает много времени. Если вы можете чувствовать Божественную Силу, работающую в вас, тогда это становится намного легче.
Не должно быть ничего инертного или тамасического в самоотдаче руководству, и оно не должно превращаться какой-то частью витала в оправдание нежеланию отвергать внушения низшего импульса и желания.
Всегда есть два способа выполнять йогу – один, деятельностью бдительного ума и витала, видящих, наблюдающих, думающих и решающих, что должно, а что не должно делаться. Конечно, этот ум действует с Божественной Силой позади него, притягивая или призывая эту Силу, ибо в противном случае ничего серьезного сделано быть не может. Но, тем не менее, именно персональное усилие преобладает и принимает на себя большую часть ноши.
Другой способ – это способ психического существа, сознательное раскрытие Божеству, не только раскрытие психического и вынесение его вперед, но и раскрытие ума, витала и физического, получение Света, постижение того, что должно быть сделано, чувство и видение, что это делается самой Божественной Силой, и постоянная помощь своим собственным бдительным и сознательным согласием и зовом о Божественной работе.
Обычно эти два способа не смешиваются, пока сознание не будет готово полностью раскрыться, всецело подчинится инициации со стороны Божества всякой его деятельности. Именно тогда всякая ответственность исчезает и на плечах садхака не остается никакой персональной ноши.
*
1012
Так долго, пока нет полного присутствия и сознательной работы верхней Силы, какое-то количество персонального усилия совершенно необходимо. Делать садхану ради Божества, а не ради себя, это, конечно, правильная позиция.
*
1013
Все должно быть ради Божества, и это тоже. Что до оставления результата Божеству, это зависит от того, что вы имеете в виду в этой фразе. Если это подразумевает зависимость от Божественной Милости, ровное отношение и терпение в персональном усилии, тогда все правильно. Но это не должно превращаться в прикрытие для бездействия и безразличия в стремлении и усилии.
*
1014
Я не вижу, почему сдача какого-либо рода должна вести в сон или к тому, чтобы запереться ото всего внешнего, включая Мать. Во всяком случае, делаться должна именно сознательная сдача; но в ней не должно быть никакого неугомонного усилия или ненужного акцента на недостатках и трудностях. Что до позиции Матери, вы должны смотреть изнутри, чтобы знать ее; если вы смотрите извне, вы не сможете понять эту позицию.
*
1015
Тапасья преобладала в вашей садхане, ибо вы обладали пылкой и активной энергией, которая определяла ваше предрасположение к ней. Никакой путь не может быть совершенно легким, а на этом пути сдачи трудность состоит в том, чтобы совершить подлинную и полную сдачу. Но раз она сделана, это несомненно делает все легче – не то, что бы все было сделано в мановение ока или трудности исчезли, но появляется уверенность, поддержка, отсутствие напряжения, что дает сознанию покой, равно как и силу и свободу от худших форм сопротивления.
*
1016
Да, конечно, вы правы. Процесс сдачи сам является Тапасьей. К тому же, фактически, двойной процесс Тапасьи и возрастающей сдачи требует много времени, даже когда сдача была начата вполне успешно. Но приходит время, когда начинают постоянно чувствовать Присутствие и силу и все больше и больше ощущать, что это именно они делают все – так что худшие трудности не могут нарушить это чувство, и персональное усилие больше не нужно, вряд ли даже возможно. Это – знак полной сдачи натуры в руки Божества. Есть такие, кто даже занимает с верой эту позицию еще до этого переживания, и если Бхакти и вера сильны, она ведет их, пока они не обретут переживание. Но все не могут занять эту позицию с начала – и для многих она была бы опасна, потому что они могли бы предать себя в руки неправильной Силы, думая, что это – Божество. Для большинства необходимо расти через Тапасью к сдаче.
*
1017
Да, если есть чувство Божественной Воли позади всякой Тапасьи, приятия ее и посвящения плода – это, по крайней мере, первая форма сдачи.
*
1018
Когда воля и энергия сконцентрированы и используются для контроля над разумом, виталом и физическим и для изменения их, или чтобы принести вниз верхнее сознание, или для любой другой йогической цели или высокого намерения, тогда это называется Тапасьей.
*
1019
Пути Божества не такие, как пути человеческого ума, и не соответствуют нашим образчикам и невозможно судить их или устанавливать для Него, что Он должен, а чего не должен делать, ибо Божество знает лучше, чем можем знать мы. Если мы вообще допускаем Божество, то и истинный разум, и Бхакти, то и другое, как мне представляется, едины в требовании безоговорочной веры и сдачи.
*
1020
Чтобы понимать божественные движения нужно войти в божественное сознание, до той поры вера и сдача являются единственно правильной позицией. Как может разум судить о том, что находится за пределами всех его мерок?
*
1021
Не навязывать свою ментальную и витальную волю Божеству, а принимать волю Божества и следовать ей, вот истинная позиция садханы. Не говорить: "Это – мое право, желание, требование, нужда, потребность, почему я не получаю этого?", – а отдавать себя, сдаваться и принимать с радостью все, что бы Божество ни давало, не огорчаясь и не бунтуя, – это лучший путь. Тогда то, что вы получаете, будет правильной вещью для вас.
*
1022
Божество не обязано делать это [откликаться на все наши реальные нужды], Он может дать, а может и не давать; дает ли Он, или не дает, безразлично для того, кто сдался Ему. В противном случае, в сдаче имеется arrière pensée и она не является полной.
*
1023
Быть свободным ото всех предпочтений и получать радостно все, что бы ни приходило от Божественной Воли, невозможно сперва ни для какого человеческого существа. Что нужно иметь сперва, это постоянную идею, что то, чего желает Божество, – всегда самое лучшее, даже если ум и не видит, как это может быть, принимать с покорностью то, что вы еще не можете принимать с радостью, и тем достигать спокойного ровного отношения, которое не нарушается, даже когда на поверхности возможны преходящие движения сиюминутной реакции на внешние события. Если это прочно утвердилось, может прийти остальное.
*
1024
Суть сдачи состоит в том, чтобы принимать всем сердцем влияние и руководство; когда радость и мир приходят вниз – принимать их без вопросов или придирок и давать им расти; когда Сила ощущается за работой – давать ей работать без помех; когда дается Знание – получать его и следовать ему; когда открывается Воля – делать себя ее инструментом.
Божество может вести как лидер и гид, он не управляет вами как машиной. Существует внутренняя свобода, разрешенная каждому ментальному существу, именуемому "человеком", принимать или не принимать Божественное руководство: как еще может совершаться какая-то реальная духовная эволюция?
*
1025
Каждый имеет свою собственную свободу выбора до известной степени – если только он не совершает полной сдачи – и то, как он использует эту свободу, и имеет духовные и иные последствия. Помощь может быть только предложена, не навязана. Молчание, отсутствие искреннего признания означает желание в витале идти своим собственным путем. Когда там больше нет утаивания, когда имеет место психическое самораскрытие Божеству, тогда Божество может вмешаться.
*
1026
Вся игра в этом мире основана на определенной относительной свободе воли в индивидуальном существе. Даже в садхане она остается, и его согласие необходимо на каждом шагу – и хотя это именно сдачей Божеству он спасается от неведения обособленности и эго, это на каждом шагу должна быть свободная сдача.
*
1027
Божеству предлагают себя, чтобы избавиться от иллюзии обособленности – сам акт предложения подразумевает, что все принадлежит Божеству.
*
1028
Сдача сперва приходит больше через любовь и бхакти, чем через ātmajñāna. Но это правда, что с ātmajñāna возможность полной сдачи возрастает.
*
1029
Сдача и любовь-бхакти не являются противоположными вещами – они идут вместе. Это правда, что сперва сдача может делаться через знание умом, но это подразумевает ментальную бхакти и, как только сдача достигает сердца, бхакти проявляется как чувство, а с чувством бхакти приходит любовь.
*
1030
В переживании верхнего разума возможны преданность и сдача, но они не столь неизбежны, как в психическом. В верхнем разуме можно слишком хорошо осознавать идентичность с "Брахманом", чтобы чувствовать преданность или сдачу.
*
1031
Можно быть в Брахмическом состоянии без самоотдачи, потому что это именно к имперсональному Брахману вы повернуты. Отречение от желаний и всякой идентификации с Природой является его условием. Можно иметь самоотдачу природы, равно как и души, Божеству и тем достигнуть Брахмического состояния, которое будет не только негативным, но и позитивным, освобождением самой природы, а не просто освобождением от природы.
*
1032
Брахмическое состояние приносит негативный мир śānti и mukti в душу. Самоотдача приносит позитивную свободу, которая может стать также динамичной силой деятельности в природе.
*
1033
Если вы сдались только в более высоком сознании без мира или чистоты в нижнем, этого, безусловно, недостаточно и вы должны стремиться к миру и чистоте всюду.
*
1034
Когда психическое существо и сердце, и мыслящий разум сдались, остальное – дело времени и процесса, и здесь нет причины для беспокойства. Центральная и эффективная сдача была сделана.
*
1035
Никогда не бывает слишком рано совершить полную сдачу. Некоторые вещи могут подождать, но не это.
*
1036
Именно на этом сознании полной сдачи может быть построен психический фундамент садханы. Раз оно зафиксировалось, тогда, какие бы трудности ни предстояло еще одолеть, ход садханы становится совершенно легким и естественным, как раскрытие цветка. Чувство, возникшее у вас, является указанием на то, что может и должно развиться в вас.
*
1037
Если трудности, которые возникают, содержатся в самой природе, тогда они неизбежно должны подниматься и проявлять себя. Сдача нелегка, ей сопротивляется большая часть природы. Если разум формирует волю к сдаче, все эти внутренние препятствия обязательно должны показаться; садхак тогда должен наблюдать их, обособляться от них, отвергать их из своей природы и побеждать. Это может занять очень много времени, но это должно быть сделано. Внешние препятствия не могут мешать внутренней сдаче, если они не поддерживаются сопротивлением в самой природе.
*
1038
Это зависит от садхака. Некоторые могут найти необходимым сдаться сперва во внешних делах, чтобы достигнуть внутренней сдачи.
*
1039
Сдача витала всегда трудна из-за нежелания сил универсально го витального Неведения. Но это не означает фундаментальной неспособности.
*
1040
Невозможно уподобиться ребенку, отдающему себя всецело, если только психическое не контролирует и не сильнее витала.
*
1041
Обычный витал никогда не желает сдаваться. Истинный глубочайший витал иной – сдача Божеству для него так же необходима, как и для психического.
*
1042
Если имеется какая-то идентификация с витальными требованиями или криками, это неизбежно ослабляет сдачу на время.
*
1043
Именно из вашего описания реакции я сказал, что там было витальное требование. В чисто психической или духовной самоотдаче нет реакций такого рода; никакого упадка духом или отчаяния, ничего подобного словам "чего я достиг, ища Божество?", никакого гнева, бунта, абхиманы, желания уйти – такой, какую вы описываете здесь – а есть абсолютное доверие и упорство в том, чтобы держаться за Божество во всех обстоятельствах. Это то, чего я вам желаю иметь; это единственный базис, на котором освобождаются от беспокойств и реакций и идут прямо вперед.
А такие чувства, являются ли они признаком самоотдачи души? Если там нет витальной примеси, почему тогда пришли эти вещи, когда я написал вам и постарался показать вам путь?
Это – первое движение этой части: бунтовать, когда ей показывают ее собственную природу и просят измениться.
Трудно? Это – первый принцип нашей садханы, что сдача является средством осуществления, а так долго, пока эго и витальное требование лелеются, полная сдача невозможна – самоотдача будет неполной. Мы никогда не скрывали этого. Это может быть трудно, и это трудно; но это – сам принцип садханы. Из-за того, что это трудно, это должно делаться неуклонно и терпеливо, пока работа не будет завершена.
Вы должны продолжать отвергать витальную смесь каждый раз, когда она поднимается. Если вы тверды в отвергании, она будет терять все больше и больше от своей силы и растает.
Это означает, что она является упрямым, но иррациональным и механическим пережитком старого движения. В действительности, именно так эти вещи и стараются выжить. Она вынуждена будет уйти, если вы не будете давать ей свежей жизни.
У меня нет сомнений на этот счет – вы лишь должны понимать это правильно, и вы сразу придете к правильной основе.
*
1044
Большинство садхаков имеют подобные мысли – или имели их в то или иное время. Они поднимаются из витального эго, которое либо не хочет Божества, либо хочет Его для своих собственных намерений, а не ради намерений Божества. Оно впадает в ярость, когда его принуждают измениться или когда его желания не удовлетворяются – это корень всех этих вещей. Вот почему мы настаиваем на сдаче в этой йоге – потому что только сдачей (особенно витального эго) эти вещи могут уйти – принимать Божество ради Божества и ни по какому другому мотиву и принимать его как того желает Божество, а не по своему или на своих условиях.
*
1045
Это психическую сдачу в физическом, вот что вы начали переживать.
Все части по сути предложены, но сдача должна быть сделана полной ростом психического самопредложения в них всех и во всех их движениях порознь и вместе.
Наслаждаться Божеством – значит полностью сдаться, так, что чувствуют, скорее, Божественное Присутствие, Силу, Свет, Ананду, которые владеют всем существом, чем себя, владеющим этими вещами ради собственного удовлетворения. Это много более великий экстаз, сдаться таким образом и быть обладаемым Божеством, чем обладать самому. В то же время этой сдачей приходят также покой и счастливая власть над собой и природой.
*
1046
Я сказал, что если кто-то имеет принцип сдачи и объединения в разуме и сердце, то не возникает трудности в распространении ее на более смутные части физического и подсознания. Поскольку вы имеете эту центральную сдачу и объединение, вы легко можете сделать ее полной во всем. Спокойное стремление к полному сознанию – это все, что нужно. Тогда Свет проникнет в материальное и подсознательное, как и во все остальное, и туда войдут спокойствие, широта, гармония, свободные от всех реакций, что станет базисом финального изменения.
*
1047
Есть состояние, в котором садхак осознает Божественную Силу, работающую в нем, или результаты ее работы и не мешает ее нисхождению или ее деятельности своими собственными ментальными активностями, витальной неугомонностью или физической смутностью и инерцией. Это – открытость Божеству. Сдача – лучший способ открытости; но стремление и спокойствие могут делать это до определенной степени, пока там нет сдачи. Сдача означает посвящение всего в себе Божеству, предложение всего, чем вы являетесь и имеете, отсутствие настойчивости на своих собственных идеях, желаниях, привычках и т.д., разрешение божественной Истине заменить их своим знанием, волей и деятельностью всюду.
*
1048
Раскрытость – это вещь, которая происходит сама собой искренностью воли и стремления. Она означает способность получать верхние силы, которые приходят от Матери.
*
1049
Цель самораскрытия – позволить силе Божества вливаться, принося свет, мир, Ананду и т.д., и делать работу трансформации. Когда существо получает таким образом Божественную Шакти и она работает в нем, производит свои результаты (осознает ли тот процесс полностью, или нет), тогда о нем говорят, что он раскрыт.
*
1050
04.05.1933 ▪ Ниродбаран ▪ Полный текст письма см.здесь
Это – действия ума; раскрытость есть состояние сознания, которое сохраняет его повернутым к Матери, свободным от других движений, ожидающим и способным получать то, что может прийти от Божества.
*
1051
Это упованием на Мать придет необходимая открытость, когда ваше сознание будет готово.
Это не одной медитацией придет то, что нужно. Это – верой и открытостью Матери.
*
1052
Храните себя открытым Матери, помните ее всегда и давайте ее Силе работать в вас, отвергая все другие влияния – вот правило для йоги.
*
1053
В практике йоги, то, к чему вы стремитесь, может прийти только раскрытостью существа силе Матери и упорным отверганием всякого эгоизма, требования и желания, всех мотивов, кроме стремления к Божественной Истине. Если это делается правильно, Божественная Сила и Свет начнут работать и принесут мир и ровное отношение, внутреннюю силу, очищенную преданность и возрастающее сознание и самознание, которые являются необходимым фундаментом для сиддхи этой йоги.
*
1054
В этой йоге весь принцип заключается в том, чтобы раскрыться Божественному Влиянию. Оно здесь, над вами, и если вы сможете однажды осознавать его, тогда вы должны призывать его вниз, в вас. Оно нисходит в разум и тело как Мир, как Свет, как Сила, которая работает, как Присутствие Божества в форме или без формы, как Ананда. Прежде чем кто-то обретет это сознание, он должен иметь веру и стремиться к открытости. Стремление, зов, молитва являются формами одной и той же вещи и все эффективны; вы можете брать ту форму, которая приходит к вам или наиболее легка для вас. Другой путь – это концентрация; вы концентрируете свое сознание в сердце (некоторые делают это в голове или над головой) и медитируете на Матери в сердце и зовете ее туда. Можно делать то или другое, или чередовать их – что бы ни приходило к вам естественным образом или к чему бы вы ни чувствовали импульс в данный момент. Особенно вначале крайне необходимо достичь того, чтобы разум стал спокоен, отвергал во время медитации все мысли и движения, которые чужды садхане. В спокойном уме будет иметь место прогрессирующая подготовка к переживанию. Но вы не должны становиться нетерпеливы, если все не будет сделано сразу; требуется время, чтобы внести в разум полный покой; вы должны продолжать, пока сознание не будет готово.
*
1055
В этой йоге все зависит от того, можете ли вы открыться влиянию, или нет. Если в стремлении есть искренность и имеется терпеливая воля достигнуть верхнего сознания вопреки всем препятствиям, тогда раскрытие в той или иной форме непременно придет. Но это может занять больше или меньше времени в соответствии с подготовленным или неподготовленным состоянием разума, сердца и тела; так что если у вас нет достаточно терпения, вы можете прекратить прилагать усилия из-за трудности начала. В этой йоге нет никакого метода, кроме посвящения, предпочтительно в сердце, и зова к присутствию и силе Матери взять существо и работами ее силы трансформировать сознание; можно также концентрироваться в голове или в межбровье, но для многих это – слишком трудное раскрытие. Когда ум стихает и концентрация становится сильной и стремление интенсивным, тогда имеет место начало переживания. Чем больше веры, тем быстрее придет результат. Что до остального, нужно зависеть не только от своих собственных усилий, но добиться установления контакта с Божеством и восприимчивости по отношению к Силе Матери и Присутствию.
*
1056
Ваш ум и психическое существо сосредоточены на духовной цели и открыты Божеству – вот почему Влияние приходит вниз только в голову и, до определенной степени, в сердце. Но витальное существо и природа и физическое сознание находятся под влиянием нижней природы. Так долго, пока витальное и физическое существо не сдались и сами не взывают о более высокой жизни, борьба, скорее всего, будет продолжаться.
Сдайтесь во всем, отвергайте все другие желания или интересы, призывайте вниз Божественную Шакти раскрыть витальную природу и принести вниз покой, мир, свет, Ананду во все центры. Стремитесь, ждите с верой и терпением результата. Все зависит от полной искренности и интегрального посвящения и стремления.
Мир будет доставлять вам беспокойства так долго, пока какая-то часть вас принадлежит миру. Это только если вы принадлежите всецело Божеству, можете вы стать свободны.
*
1057
Раскрытие одинаково для всех. Оно начинается с раскрытия ума и сердца, затем собственно витала – когда оно достигает нижнего витала и физического, раскрытие становится полным. Но с раскрытием необходима полная самоотдача, которая является условием полного изменения. Это последняя стадия является действительно трудной, и именно на ней все спотыкаются, пока не преодолеют ее.
*
1058
Всегда оставайтесь в контакте с Божественной Силой. Лучшее для вас – делать это просто и позволять ей делать свою работу; где необходимо, она овладеет нижними энергиями и очистит их; в другой раз она удалит их из вас и наполнит вас собой. Но если вы позволяете вашему разуму лидировать, дискуссировать и решать, что должно быть сделано, вы утратите контакт с Божественной Силой и нижние энергии начнут действовать для себя, и все превратиться в хаос и неправильное движение.
*
1059
1. Предлагайте себя все больше и больше – все сознание, все, что происходит в нем, всякую вашу работу и деятельность.
2. Если у вас есть недостатки и слабости, выставляйте их перед Божеством, чтобы они были изменены или упразднены.
3. Старайтесь делать то, о чем я говорил вам, концентрируйтесь в сердце, пока вы не будете постоянно чувствовать Присутствие там.
*
1060
Раскрытие и, где необходимо, податливость, но только верхнему сознанию, не всему, что приходит.
Поэтому должна быть определенная спокойная бдительность даже в податливости. В противном случае возможны либо неверные движения, либо инерция.
*
1061
Отказ от сдержанности позволил бы виталу свободно играть, а это означало бы разрешение на вход для сил всех сортов. Так долго, пока нет супраментального сознания, контролирующего и пронизывающего все во всем существе сверху донизу, там будет иметь место сомнительная игра сил, и каждая сила, как бы она ни была божественна в своем источнике, может использоваться Силами света или же перехватываться при прохождении через разум и витал Силами тьмы. Бдительность, распознавание, контроль не могут быть отменены, пока не будет завоевана окончательная победа и сознание не будет трансмутировано.
*
1062
Да, бдительность не должна ослабевать. В действительности, только когда автоматическое Знание и деятельность установлены в существе, постоянная бдительность перестает быть необходимой – и даже тогда от нее нельзя отказываться абсолютно, пока не будет полного Света.
*
1063
24.01.1936 ▪ Ниродбаран ▪ Полный текст письма см.здесь
Есть три возможностей для садхака: 1) Ждать Милости и уповать на Божество 2) Делать все самому, как Адвайтин и Буддист. 3) Принять средний путь, идти вперед стремлением, отверганием и т.д. с помощью Силы.
*
1064
Каждый ум может иметь свой путь приближения ко всевышней Истине, и здесь есть вход для каждого, равно как и тысячи дорог для путешествия. Не обязательно верить в Милость и Божество, иное чем ваш высший Сам, – есть пути йоги, которые не принимают эти вещи. А для многих никакой формы йоги не нужно – они приходят к какой-то реализации своего рода натиском ума или сердца или воли, разрушающим ширму между ними и тем, что находится как раз за нею и является их собственным источником. Что происходит после разрушения ширмы, это зависит от игры Истины в сознании и поворота природы. Поэтому нет причины, почему реализация X его существа не могла бы прийти своим собственным путем ростом изнутри, – не Божественной Милостью, коль его ум возражает против такого определения, а, скажем, спонтанным движением Себя внутри него.
Ибо, что касается этой "Милости", мы описываем ее так потому, что мы чувствуем в бесконечном Духе или Самосуществовании Присутствие или Существо, Сознание, которое определяет, – то, о ком мы говорим как о Божестве, – не отдельная персона, а одно Существо, чьей индивидуальной частью или сосудом является индивидуальная самость. Но не обязательно, чтобы каждый воспринимал это так. Считая, что это – только имперсональный Сам всех, Упанишада говорит об этом Себе и его реализации: "Это понимание достигается не раздумьем, не тапасьей, не долгим обучением, – тот, кого этот Сам выбирает, тому он открывает свое собственное тело". Что ж, это та же самая вещь, как и то, что мы называем Божественной Милостью, – это действие свыше или изнутри, не зависящее от ментальных оснований, которое само определяет свое собственное движение. Мы можем называть это Божественной Милостью, мы можем называть это Собою внутри, избирающим свой час и путь явления ментальному инструменту на поверхности; мы можем назвать это расцветанием внутреннего существа или внутренней природы в самореализации и самознании. Как что-то в нас приближается к этому или как это представляет себя нам, так разум и видит это. Но в реальности, это – одна и та же вещь и один и тот же процесс бытия в Природе.
*
1065
Я хотел бы сказать немного о Божественной Милости – ибо вы, похоже, думаете, что это нечто подобное Божественному Резону, действующему в чертах, не очень отличающихся от черт деятельности человеческого интеллекта. Но это не так. Также это и не универсальное Божественное Сострадание, распространяющееся беспристрастно на всех, кто приближается к нему и присоединяющееся ко всем молитвам. Она не выбирает праведника и не отвергает грешника. Божественная Милость приходит помочь гонителю (Саулу из Тарсы)5, она приходит к Св. Августину, распутнику, к беспутным Джагаю и Мадхаю, ко Бинвамангалу и многим другим, чье обращение вполне могло шокировать пуританизм человеческого морального интеллекта; но она могла прийти также и к праведникам – излечивая их от их осознания собственной правильности и ведя к более чистому сознанию за пределами этих вещей. Это – сила, которая выше всякого правила, даже Космического Закона – все духовные искатели проводят различие между Законом и Милостью. Однако она действует не без разбору – но ее разборчивость определяется ею самою, ее видением вещей и существ, и надлежащего времени и поры, видением иным, чем видение Ума или любой другой нормальной Силы. Состояние Милости подготавливается в индивидууме часто позади толстых вуалей средствами, не доступными вычислениям ума, и когда состояние Милости приходит, тогда Милость действует сама. Есть три силы: 1) Космический Закон, закон Кармы и т.п.; 2) Божественное Сострадание, делающее столько, сколько может пробиться через сети Закона, и дающее существам их шанс; 3) Божественная Милость, которая действует более непостижимым, но также и более неотразимым путем. Единственный вопрос состоит в том, есть ли что-то позади всех аномалий жизни, что может откликаться на зов и открываться, как бы трудно это ни было, пока все не будет готово для озарения Божественной Милостью – и это что-то должно быть не ментальным и витальным движением, а чем-то внутренним, что вполне может быть зримо внутренним глазом. Если оно есть и когда оно становится активным впереди, тогда Сострадание может действовать, хотя полная деятельность Милости может еще ждать окончательного решения или изменения; ибо она может быть отложена на будущее, потому что какая-то часть или элемент существа еще может вклиниться, что-то, что еще не готово получить.
Но зачем позволять чему-либо вставать между вами и Божеством, какой-то идее или событию? Когда вы полны стремления и радости, пусть остальное ничего не значит, ничего, кроме Божества и вашего стремления. Если кто-то хочет Божества быстро, абсолютно, полностью, духом приближения должно быть это, всепоглощающее, делающее это единственным, куда ничто не может вмешаться.
Чего стоят ментальные идеи о Божестве, идеи о том, чем он должен быть, как он должен действовать, как он не должен действовать – они могут только стоять на пути. Единственно Божество важно. Когда ваше сознание обнимет Божество, тогда вы сможете знать, что есть Божество, не раньше. Кришна есть Кришна, незачем заботиться о том, чего он делал, а чего не делал: только видеть его, встречать его, чувствовать Свет, Присутствие, Любовь и Ананду, вот что важно. Так это обстоит всегда для духовного стремления: это – закон духовной жизни.
*
1066
"Обычная деятельность Божества – это постоянное вмешательство в действующий закон вещей" – это может называться или не может, но обычно это не называется Божественной Милостью. Божественная Милость есть что-то, не поддающееся учету, не связанное ничем, что интеллект может выдвинуть как условие, – хотя, обычно, какой-то зов, стремление, интенсивность психического существа может пробудить ее, однако иногда она действует безо всякой очевидной причины, даже такого рода.
*
1067
Вовсе не обязательно Милость должна работать так, что ее путь может быть понятен человеческому разуму, чаще всего он не понимает. Она работает своим собственным "мистическим" путем. Сперва она обычно работает позади вуали, подготавливая вещи, не проявляясь. Позже она может проявиться, но садхак не вполне будет понимать, что происходит; наконец, когда он становится способен на это, он и чувствует, и понимает или, по крайней мере, начинает это делать. Некоторые чувствуют и понимают с самого начала или на очень ранней стадии; но это – не общий случай.
*
1068
Здесь нет ничего уму непостижимого в том, что я говорю о силе и Милости. Сила имеет ценность для духовной реализации, но говорить, что она может быть достигнута только силой и никакими иными средствами – это непомерное преувеличение. Милость – не выдумка, она – факт духовного опыта. Многие, кто мудрым и сильным считался ничем, достигли благодаря Милости; неграмотный, без ментальных способностей или образования, без "силы" характера или безвольный, они, все же, стремились и, внезапно или быстро, вырастали в духовной реализации, потому что они имели веру или потому что они были искренни. Я не вижу, почему эти факты, которые являются фактами духовной истории и вполне ординарным духовным переживанием, должны подвергаться сомнению, оспариваться и отрицаться, как если бы они были просто делом спекуляции.
Сила, если она духовна, – это сила духовной реализации; более великая сила – это искренность; самая великая сила изо всех – это Милость. Я говорил бессчетное количество раз, что если человек искренен, он пройдет, несмотря на долгую задержку и тяжелейшие трудности. Я повторно говорю о Божествен ной Милости. Я многократно ссылался на строку Гиты:
"Я избавлю тебя ото всякого зла, не горюй."6
*
1069
Это вопрос, на который нельзя дать четкого ответа, потому что он включает две стороны, каждая из которых истинна. Без Милости Божества ничего не может быть сделано, но чтобы полная Милость могла проявиться, садхак должен сделать себя готовым. Если бы все зависело от Божественного вмешательства, тогда человек был бы только марионеткой и не было бы смысла в садхане, не было бы ни условий, ни закона вещей – следовательно, вселенной, – одно Божество, катающее вещи туда-сюда к своему удовольствию. Без сомнения, в конечном итоге обо всем можно сказать как о Божественной космической работе, но именно через персоны, через силы оно работает – в условиях Природы. Особое вмешательство может иметь место и имеет место, но все не может быть особым вмешательством. Что до переживания, оно было, вероятно, на витальном плане, и такая внезапность и живость переживания являются характерными чертами витала – но они не продолжаются, они только подготавливают. Это когда вы входите в контакт с тем, что за пределами разума, витала и тела, и поднимаетесь туда, тогда обычно приходят великие продолжительные фундаментальные реализации.
*
1070
12.11.1933 ▪ Ниродбаран ▪ Полный текст письма см.здесь
Йога есть усилие, тапасья – она может перестать ею быть только тогда, когда искренне сдаются Высшей Деятельности, сохраняют сдачу и делают ее полной. Это – не фантазия, лишенная всякого смысла и связи, или просто чудо. Она имеет свои законы и условия, и я не вижу, как вы можете требовать от Божества сделать все насильственным чудом.
Я никогда не говорил, что эта йога безопасна – ни одна йога не безопасна. Каждая имеет свои собственные опасности, как и любая великая попытка в человеческой жизни. Но она может быть осуществлена, если вы обладаете центральной искренностью и верностью Божеству. Это – два необходимых условия.
*
1071
То, что Брахмананда говорит о тапасье, конечно, верно. Если кто-то не подготовлен к труду и тапасье, контролю над умом и виталом, он не может требовать больших духовных достижений – ибо ум и витал всегда будут находить всевозможные трюки и извинения для продолжения своего собственного царствования, навязывая свое `нравится' и `не нравится' и оттягивая день, когда они должны будут стать послушными инструментами и открытыми каналами души и духа. Милость может иногда приносить незаслуженные или с виду незаслуженные плоды, но нельзя требовать Милости как права и привилегии – ибо тогда это была бы не Милость. Как вы видели, нельзя требовать того, что стоит только крикнуть, и ответ придет. Кроме того, я всегда видел, что до вмешательства Милости реально имела место длительная незаметная подготовка, и что и после ее вмешательства требовалось как следует потрудиться, чтобы сохранить и развить то, что получили – как это бывает во всех остальных вещах, – пока не будет полной сиддхи. Тогда труд заканчивается и вы вступаете в гарантированное обладание. Так что тапасья того или иного рода неизбежна.
Вы, опять же, правы относительно воображаемых препятствий... Вот почему мы всегда невысоко ставим ментальные конструкции и витальные формации – потому что они являются оборонительными сооружениями ума и витала, возводимы ми ими, чтобы не попасться в плен Божеству. Как бы то ни было, первая вещь – это начать осознавать все это, как сейчас начали осознавать вы, – секрет в том, чтобы быть твердым в том, чтобы пустить все это на снос и утвердить tabula rasa фундамент покоя, мира, счастливого раскрытия для истинного строения.
*
1072
Лучший возможный путь – позволить Божественной Милости работать в вас, никогда не противостоять ей, никогда не быть неблагодарным и не поворачиваться против нее – а следовать ей всегда к цели Света, Мира, единства и Ананды.
*
1073
Мало тех, от кого отступает Милость, но много тех, кто отступает от Милости.
*
1074
Сдача хороша любыми средствами, но, конечно, сдача Имперсональному недостаточна, ибо она может быть ограничена в результате только внутренним переживанием без какой либо трансформации внешней природы.
*
1075
Да, сдача имперсональному (не имеющему формы) Божеству оставила бы части существа подчиненными гунам и эго – потому что статичные части были бы свободны в бесформенном, но активная природа еще пребывала бы в игре гун. Многие думают, что они свободны от эго, потому что они обрели чувство бесформенного существования. Они не видят, что эгоистические элементы остаются в их деятельности, как и прежде.
*
1076
27.04.1935 ▪ Ниродбаран ▪ Полный текст письма см.здесь
Вы говорите об Имперсональном, как если бы это была Персона. Имперсональный – не Он, а Оно. Как Оно может вести или помогать? Имперсональный Брахман неактивен, отчужден, индифферентен, не интересуется тем, что происходит в этой вселенной. Перманентный Будды такой же. Каковы бы ни были имперсональная Истина или Свет, найти их должны вы, использовать их, делать с ними то, что можете. Они не побеспокоятся гоняться за вами. Это – буддийская идея, что вы должны делать все для себя сами.
*
1077
Сдача Гуру, говорят, есть сдача превыше всех сдач, потому что через нее вы сдаетесь не только имперсональному, но и персональному, не только Божеству в себе, но и божеству вне вас; вы получаете шанс превзойти эго не только отступлением в себя, где эго не существует, но и в персональной природе, где оно является правителем. Это – признак воли к полной сдаче тотальному Божеству, samagram mām... mānuṣīm tanum āśritam. Конечно, это должна быть подлинная духовная сдача, чтобы все это было подлинным.
*
1078
Гуру должен быть принят всеми путями – трансцендентальным, имперсональным, персональным.
*
1079
Гуру – это Гид в йоге. Когда Божество принимается как Гид, Он принимается как Гуру.
*
1080
Отношения Гуру и ученика являются только одними из множества отношений, которые можно иметь с Божеством, и в этой йоге, которая ставит своей целью супраментальную реализацию, они обычно так не называются; скорее, Божество считается Источником, живым Солнцем Света, Знания, Сознания и духовной реализации, и все, что кто-то получает, он ощущает приходящим оттуда, и все существо переформируется Божественной Рукой. Это – более великие и гораздо более сокровенные отношения, чем между человеком-Гуру и учеником, которые в значительной степени являются ограниченным ментальным идеалом. Тем не менее, если ум еще нуждается в более знакомой ментальной концепции, он может придерживаться ее столько, сколько ему нужно; только пусть душа не будет связана ею и пусть он не ограничивает вхождение других отношений с Божеством и большие формы переживания.
*
1081
Обычно в супраментальной йоге слово Гуру не используется, здесь все приходит от самого Божества. Но если кто-то хочет, он может его использовать какое-то время.
*
1082
Нет, сдача Божеству и сдача Гуру не являются одной и той же вещью. В сдаче Гуру, именно Божеству сдаются, – если бы там была только человеческая сущность, это было бы неэффективно. Сознание Божественного Присутствия, вот что делает Гуру реальным Гуру, так что даже если ученик сдается ему, думая о человеческом существе, которому он сдается, это Присутствие все же произведет свой эффект.
*
1083
Все подлинные Гуру есть одно и то же, один Гуру, ибо все являются одним Божеством. Это – фундаментальная и универсальная истина. Но существует также и истина отличия; Божество пребывает в разных персонах с разными умами, учениями, влияниями, поэтому Он может вести разных учеников с их особыми нуждами, характерами, судьбами по разным путям к реализации. Из того, что все Гуру являются одним и тем же Божеством, не следует, что ученик делает хорошо, если он оставляет того Гуру, который предназначен для него, чтобы следовать за другим. Согласно индийской традиции от каждого ученика требуется верность Гуру. "Все являются одним и тем же" – это духовная истина, но вы не можете произвольно использовать ее на практике; вы не можете иметь дело со всеми на один манер оттого, что они являются одним Брахманом: если кто-то попробует, результатом будет ужасная путаница. Это жесткая ментальная логика создает трудность, но в духовных материях ментальная логика легко промахивается; интуиция, вера, пластический духовный резон являются там единственны ми гидами.
Что до веры, вера в духовном смысле является не ментальным убеждением, которое может поколебаться или измениться. Она может носить эту форму в разуме, но убеждение не является самой верой, оно есть лишь ее внешняя форма. Внешняя форма, как и тело, может меняться, но дух остается тем же, так и здесь. Вера есть уверенность в душе, которая не зависит от рассуждений, от той или иной ментальной идеи, от обстоятельств, от того или иного преходящего состояния ума, витала или тела. Она может скрыться, может даже казаться потухшей, но она появляется снова после шторма или затмения; ее снова видно, горящую в душе, когда кто-то думает, что она угасла навеки. Ум может быть переменчивым морем сомнений, и, все же, эта вера может быть там, внутри, и если так, она сохраняет даже мучающийся сомнениями разум на пути так, что он будет продолжать идти вопреки самому себе к своей предначертанной цели. Вера есть духовная уверенность в духовном, божествен ном идеале души, что-то, что держится за него, даже когда он не осуществляется в жизни, даже когда непосредственные факты или упрямые обстоятельства выглядят отрицающими его. Это – обычный опыт в жизни человеческого существа; если бы это было не так, человек был бы игрушкой переменчивого ума или обстоятельств.
*
1084
Меня не удивляет, что письма X замечательны как aperçu7 ныне распространенных мыслей и общих тенденций; это, скорее, его способность отойти столь полно от этих мыслей и тенденций и рассмотреть их из нового (для него) постоянного источника знания, вот что показалось мне замечательным. Если бы он оставался в контакте и заинтересованным этими распространенными человеческими движениями, я не считал бы, что он обращается с ними лучше, чем Ромен Роллан и другие. Но он пришел к йогическому видению их, видению с высоты, и именно та готовность, с которой он оказался способен на это, вот что поразило меня.
Я объясняю его прогресс не столько его собственным превосходством, в смысле его общей пригодности к йоге, сколько быстротой и полнотой, с которой он принял внутренне позицию Бхакты и ученика. Это – редкое достижение для современного ума, будь то европеец или "образованный" индиец; ибо современный ум является умом аналитическим, сомневающимся, инстинктивно "независимым", даже когда он хочет быть другим; он тянет и колеблется, стоя перед Светом и Влиянием, которые приходят к нему; он не погружается в них с простой прямотой, крича: "Я здесь, я готов выбросить из себя все, что было мною или казалось мне мною, если так я научусь входить в Тебя; переделай мое сознание в Истину Твоим путем, путем Божества". Есть что-то в нас, что готово к этому, но там есть этот элемент, который вмешивается и создает занавес невосприимчивости; я знаю на своем собственном опыте и на опыте других, какой долгой это может делать дорогу, которая, вероятно, для нас, тех, кто ищет полную истину, и так не была коротка и легка, но, все же, мы могли бы избежать многих скитаний, задержек, отступлений и окольных путей. Тем больше я восхищаюсь легкостью, с которой X, похоже, преодолел это грозное препятствие.
Я не знаю, есть ли какие-то недостатки у его Гуру, но с той позицией, которую он занял, эти недостатки, если они и есть, не имеют значения. Это не человеческие дефекты Гуру могут стоять на пути, когда имеет место психическое раскрытие, доверие и сдача. Гуру – это канал или репрезентация, или манифестация Божества в соответствии с мерой его персональности или достижения; но чем бы он ни был, это Божество открывают, открываясь ему; и если что-то обусловлено силой канала, гораздо больше обусловлено присущей внутренней позицией получающего сознания, элементом, который выходит в поверхностный уму как простое доверие или прямая не ставящая условий самоотдача, и раз это есть, фундаментальные вещи могут быть достигнуты даже от того, кто кажется другим, не ученикам, низким духовным источником, а остальные вещи могут вырасти в садхаке сами по себе Милостью Божества, даже если человеческое существо в Гуру не может дать их. Именно это, похоже, X сделал с самого начала; но для большинства сегодня эта позиция, кажется, приходит с трудом после больших колебаний, задержек и беспокойств. В моем собственном случае я обязан первым решающим поворотом моей внутренней жизни тому, кто был бесконечно ниже меня по интеллекту, образованию и способностям и никоим образом не духовно совершенным или высшим; но, увидев Силу позади него и повернувшись туда за помощью, я отдал себя всецело в его руки и последовал с автоматической пассивностью руководству. Он сам был изумлен, и сказал другим, что он никогда не встречал никого прежде, кто мог бы сдаться так абсолютно и без остатка или вопросов руководству помощника. Результатом была серия трансмутирующих переживаний такого радикального характера, что он был не способен понять их и должен был сказать мне отдавать себя в будущем Гиду внутри с той же полнотой сдачи, какую я выказал человеческому каналу. Я привел этот пример, чтобы показать, как эти вещи работают; не поддающимся вычислению путем, какой человеческий рассудок хотел бы установить для них, а в соответствии с более мистическим и великим законом.
23.03.1932
*
1085
Можно иметь Гуру с более низкими духовными способностями (чем у вас или у других Гуру), имеющего в себе многие человеческие несовершенства, и, все же, если вы имеете веру, бхакти, правильный духовный материал, вы можете войти в контакт с Божеством через него, прийти к духовным переживаниям, духовной реализации даже раньше самого Гуру. Обратите внимание на это "если", ибо эта оговорка обязательна; не каждый ученик не у каждого Гуру может сделать это. От обманщика вы не сможете получить ничего, кроме его обмана. Гуру должен иметь что-то в себе, что делает контакт с Божеством возможным, что-то, что работает, даже если он в своем внешнем разуме не вполне осознает эту деятельность. Если в нем вообще нет ничего духовного, он – не Гуру, а псевдо. Без сомнения, могут быть значительные различия духовной реализации с тем или иным Гуру; но многое зависит от внутренних отношений между Гуру и śiṣya. Кто-то может пойти к великому духовному человеку и не получить от него ничего или почти ничего; он может пойти к человеку с меньшей духовной способностью и получить все, что тот должен дать – и даже больше. Причины этого несоответствия различны и тонки; мне нет нужды объяснять их здесь. У каждого человека по-разному. Я полагаю, что Гуру всегда готов дать то, что может быть дано, если ученик может получить это или, возможно, когда он готов получить это. Если он отказывается получать или ведет себя внутренне или внешне так, что делает получение невозможным, или если он неискренен, или если он занимает неправильную позицию, тогда это становится трудным. Но если он искренен и верен и имеет правильную позицию, и если Гуру является подлинным Гуру, тогда, какое бы время ни потребовалось бы, это придет.
*
1086
Рамакришна имел сиддхи сам, прежде чем он начал давать другим – то же и Будда. Я не знаю об остальных. Под совершенством подразумевается, конечно, сиддхи на своем собственном пути – реализация. Рамакришна всегда выдвигал это как правило, что никто не может стать учителем для других, пока он сам не обрел полного авторитета.
*
1087
Деятельность Силы не исключает тапасьи, концентрации и необходимости садханы. Скорее, ее деятельность приходит как ответ на эти вещи или помощь им. Это правда, что иногда она действует без них; это очень часто вызывает отклик в тех, кто не подготовил себя и не казался готовым. Но не всегда и не как правило она действует так, также ее деятельность – не сорт магии, которая действует в отсутствии или без всякого процесса. Также она – не машина, которая действует одинаково с каждым или во всех условиях и климатах; это – не физическая, а духовная Сила, и ее деятельность не может быть сведена к правилам.
Об ограничении способности Гуру способностью учителя, который показывает путь, но не может помочь или вести, – это концепция определенных путей йоги, таких как чистая Адвайта или Буддизм, которые говорят, что вы должны уповать на себя и помочь вам не может никто; но даже чистый Адвайтин, в действительности, уповает на Гуру, а главная мантра Буддизма настаивает на śaraṇam в Будде. Что до других путей садханы, особенно тех, которые, как Гита, принимают реальность индивидуальной души как "вечной части" Божества, или которые верят, что и Бхагаван, и бхакта, оба, реальны, помощь Гуру всегда считалась совершенно необходимой.
Я не понимаю возражений против подлинности переживания Вивекананды: это именно та реализация, которая описывается в Упанишадах как верховное переживание Себя. Это не факт, что переживание, обретенное в самадхи, не может быть продлено в состоянии бодрствования.
*
1088
Да, это – дефект в витале, недостаток воли к дисциплине. Нужно научиться сперва у мастера и действовать в соответствии с его инструкциями, потому что мастер знает предмет и как его следует изучать – точно также и в духовных вещах нужно следовать Гуру, который имеет знание и знает путь. Если кто-то изучает все сам, есть шанс, что все, что он выучит, будет неправильным. Какая польза от свободы учиться неправильно? Конечно, если ученик умнее мастера, он научиться большему, чем мастер, точно так же, как великая духовная способность может прийти к реализации, которой Гуру не имеет, – но даже в этом случае контроль и дисциплина на ранних стадиях необходимы.
*
1089
Вплоть до сегодняшнего дня ни один освобожденный человек не возражал против Гурувады; это обычно только те люди, которые живут в уме и витале и имеют гордость разума и высокомерие витала, находят, что это ниже их достоинства признавать Гуру.
*
1090
Все это – популярная йога. Касание Гуру или милость могут раскрыть что-то, но всегда еще предстоит работа над трудностями. Что правда, так это если имеется полная сдача, которая подразумевает преобладание психического, эти трудности будут отныне ощущаться не как оковы или препятствие, а только как поверхностные несовершенства, которые работой милости будут удалены.
*
1091
Я думаю, это высказывание8 Рамакришны выражает определенные характерные события в садхане и не может интерпретироваться в общем и абсолютном смысле, ибо в таком смысле оно вряд ли истинно. Все трудности исчезают в миг? Хорошо, Вивекананда имел милость Рамакришны с самого начала, но, думаю я, его трудность, связанная с сомнением, продолжалась достаточное время, а трудность контроля над гневом оставалась до конца жизни – заставляя его говорить, что все хорошее в нем – это дары его Гуру, а эти вещи (гнев и т.п.) – его собственные. Что может быть правдою, это то, что определенная трудность может исчезнуть благодаря определен ному контакту между Гуру и учеником. Но что понимается под kṛpā? Если это – общее сострадание и милость Гуру, они, мы вполне можем счесть, всегда предоставляются ученику; само его принятие является фактом милости, и там есть помощь ученику. Но касание милости, божественной милости, приходящей прямо или через Гуру, – это особый феномен, имеющий в себе две стороны, – милость Гуру или Божества, в действительности, то и другое вместе, с одной стороны, и "состояние милости" в ученике, с другой. "Состояние милости" часто подготавливается долгой тапасьей или очищением, где, кажется, ничего решающего не происходит, только касания или проблески, или, самое большее, преходящие переживания и оно приходит внезапно без предупреждения. Если об этом идет речь в высказывании Рамакришны, тогда это правда, что когда оно приходит, фундаментальные трудности могут исчезнуть мгновенно и полностью. Или, по крайней мере, произойдет что-то, что делает остальную садхану, какой бы долгой она могла ни оказаться – надежной и гарантированной.
Это решающее касание приходит легче всего к "котенку", тем, кто имеет в какой-то точке между психическим и эмоциональным виталом быстрое и решительное движение сдачи Гуру или Божеству. Я видел, что когда это было там и имела место сознательная центральная зависимость, заставляющая также разум и остальной витал, тогда фундаментальная трудность исчезала. Если другие и остаются, они ощущаются не как трудности, а лишь как вещи, над которыми нужно просто работать, не как причины для терзаний. Иногда не нужно никакой тапасьи – вы только предлагаете вещи Силе, которую ощущаете ведущей вас или делающей садхану, и соглашаетесь на ее деятельность, отвергая то, что противоположно ей, и Сила удалит то, что должно быть удалено, или изменит то, что должно быть изменено, быстро или медленно – но быстрота или медлительность не будут казаться чем-то важным, раз вы уверены, что это будет сделано. Если тапасья необходима, она делается с таким сильным чувством мощной поддержки, что в самой тапасье нет ничего трудного или аскетичного.
Другим, типу "детеныша обезьяны", или тем, кто еще более независим, кто следует своим собственным идеям, делает свою собственную садхану, прося только каких-то инструкций или помощи, им милость Гуру дается тоже, но она действует в соответствии с природой садхака и зависит от его усилия в большей или меньшей степени; она помогает, поддерживает в трудности, спасает в опасности, но ученик не всегда, вероятно, вряд ли даже вообще осознает то, что было для него сделано, будучи поглощенным собой и своим усилием. В таких случаях решительное психологическое движение, касание, которое делает все ясным, может прийти нескоро.
Но для всех kṛpā работает тем или иным путем, и она может оставить ученика только в том случае, если ученик сам оставляет или отвергает ее – решительным и бесповоротным бунтом, отверганием Гуру, отделением и провозглашением своей независимости или актом измены или поведением, равносильным измене, которые отсекают его от своего собственного психического существа. И даже тогда, кроме, вероятно, последнего случая, если он доходит до крайности, возвращение милости не невозможно.
Это – мое собственное знание и опыт в данном вопросе. Но что стоит за высказыванием Рамакришны и считал ли он сам его общим и абсолютным – тут мне сказать нечего.
*
1092
Всегда считалось, что взять учеников, значит взять на себя их трудности, как свои собственные. Конечно, если Гуру не идентифицирует себя с учеником, не берет его в свое сознание, держит его вовне и только дает ему upadeśa, предоставляя тому делать все остальное, тогда возможность этих эффектов будет сведена к минимуму, практически, к нулю.
*
1093
Когда кто-то искренне делает сдачу, ничего не должно скрываться, что имеет какое-то значение для жизни садханы. Признание помогает очистить сознание от вредящих элементов, оно проясняет внутренний воздух и делает более близкими, более сокровенными и более эффективными отношения между Гуру и учеником.
1094
Так это обстоит со всеми вещами на пути садханы: нужно упорствовать, сколько бы времени это ни заняло – только так можно достигнуть.
*
1095
Способность, необходимая в йоге, это способность пройти через усилие, трудность или беспокойство, не будучи утомленным, подавленным, обескураженным или нетерпеливым, и не прекращая усилия и не отказываясь от своей цели или решения.
*
1096
Какой бы метод ни использовался, настойчивость и упорство фундаментальны. Ибо, какой бы метод ни использовался, комплексность естественного сопротивления будет там, чтобы сражаться с ним.
*
1097
Йога, подобная этой, нуждается в терпении, потому что она подразумевает изменение и коренных мотивов, и каждой части и детали природы. Бесполезно говорить: "Вчера я решил отдать себя всецело Матери, и посмотрите, ничего не сделано, наоборот, все старые противоположные вещи вернулись снова". Конечно, когда вы приходите к точке, на которой вы принимаете решение такого рода, немедленно все, что стоит на пути, поднимается – это неизбежно. Что нужно делать, это отшагивать назад [из поверхностного сознания], наблюдать и отвергать, не позволять этим вещам овладевать вами, хранить вашу центральную волю обособленной от них и призывать Силу Матери встретить их; если вы оказались вовлечены, как часто бывает, становиться невовлеченным как можно скорее и идти вперед снова. Это то, что каждый, каждая йога делает – быть подавленным оттого, что вы не можете сделать все в один натиск – совершенно противоположно истине предмета.
Устойчивость, которой вы достигли, – это не персональная добродетель, она зависит от того, что вы находитесь контакте с Матерью, – ибо это именно ее Сила стоит позади этого и позади любого прогресса, который вы можете совершить. Учитесь полагаться на эту Силу, открываться ей более полно и искать духовного прогресса даже не ради себя, а ради Божества – тогда вы пойдете более ровно.
*
1098
Несомненно, горячее стремление к Божеству помогает прогрессу, но терпение тоже необходимо. Ибо перемена, которую предстоит совершить, очень велика, и хотя здесь могут быть очень быстрые движения, они никогда не бывают таковыми постоянно. Старые вещи стараются укрепиться, как только могут; новые, которые приходят, должны развиваться, а сознанию требуется время, чтобы ассимилировать их и сделать их нормальными для природы.
Храните прочную веру в своем уме, что то, что нужно, делается и будет сделано полностью. Здесь сомнения быть не может.
*
1099
Это правда, что великое терпение и постоянство необходимы. Будьте, в таком случае, терпеливы и зафиксированы на целях садханы, но не проявляйте сверхрвения, чтобы достигнуть их сразу. В вас должна быть проделана работа, и она делается; помогайте ей, сохраняя позицию твердой веры и доверия. Сомнения поднимаются во всех, они естественны для человеческого физического ума – отвергайте их. Нетерпение и сверхрвение к быстрому достижению результатам естественны для человеческого витала; это непоколебимым доверием к Матери они исчезнут. Любовь, вера в нее как в Божество, которому отдана ваша жизнь, – противопоставьте это каждому противоположному чувству, и тогда эти противоположные чувства со временем утратят способность приходить к вам.
*
1100
Нетерпение – это всегда ошибка, оно не помогает, а мешает. Спокойная счастливая вера и доверие – лучший фундамент для садханы; в остальном – постоянно широко раскрывать себя, чтобы получать, со стремлением, которое может быть интенсивным, но всегда должно быть спокойным и ровным. Полная йогическая реализация не приходит сразу, она приходит после долгой подготовки Адхара, что может занять много времени.
*
1101
Не может быть сомнений относительно Божественной Милости. Это – совершенная истина, что если человек искренен, он достигнет Божества. Но из этого не следует, что он достигнет его сразу, легко и без задержек. Ваша ошибка заключается в этом, устанавливать для Бога срок, пять лет, шесть лет, и сомневаться, потому что эффекта еще нет. Человек может быть полностью искренен, и все же, там может быть много вещей, которые должны измениться в нем, прежде чем реализация может начаться. Его искренность должна дать ему способность упорствовать всегда – ибо это – жажда по Божеству, которую ничто не может угасить, ни задержки, ни разочарование, ни трудность, ничто.
*
1102
"Я постараюсь снова", – недостаточно; что нужно, это стараться всегда – постоянно, с сердцем, свободным от упадка духом, как говорит Гита, anirviṇṇacetasā. Вы говорите о пяти с половиной годах, как если бы это было огромным временем для такой цели, но йогин, который способен в такое время радикально изменить свою природу, должен считаться одним из редких скороходов на духовном Пути. Никто никогда не говорил, что духовное изменение было легкой вещью; все духовные искатели скажут, что это трудно, но оно в высшей степени стоит того, чтобы совершить его. Если чье-то желание Божества стало главным желанием, тогда, несомненно, он может отдать ему всю свою жизнь, не жалуясь и не сетуя на время, трудность или труд.
Опять же, вы говорите о своих переживаниях как о смутных и похожих на сон. Прежде всего, презрение к маленьким переживаниям во внутренней жизни не мудро, не разумно и противоречит здравому смыслу. Именно в начале садханы и еще долгое время маленькие переживания, которые идут одно за другим, если их полностью оценить, подготавливают поле, возводят подготовительное сознание и однажды разрушат стену для больших переживаний. Но если вы презираете их с амбициозной идеей, что вы должны или иметь большие переживания, или ничего, не удивительно, что они начинают приходить после дождичка в четверг и не могут сделать свою работу. Более того, не ваши переживания были маленькими. Там было нечто, подобное успокаивающему нисхождению Силы в тело – что вы называли оцепенением – что каждый, имеющий духовное знание, признал бы как первый большой шаг к раскрытию сознания верхнему Миру и Свету. Но оно не совпадало с вашими ожиданиями, и вы не придали ему особого значения. Что до смутности и похожести на сон, вы чувствовали это таким образом, потому что вы смотрите на них и на все, что происходит в вас, с точки зрения внешнего физического ума и интеллекта, которые могут принимать как реальные, важные и живые только физические вещи, и для которых внутренние феномены являются чем-то нереальным, смутным и лишенным истины. Духовный опыт не презирает даже сны и видения; ему известно, что многие из этих вещей являются вовсе не снами, а переживаниями на внутреннем плане, и если переживания внутренних планов, которые ведут к раскрытию внутреннего себя во внешнее, чтобы влиять на него и изменять его, не принимаются, переживания тонкого сознания и сознания в трансе, как бодрствующее сознание расширит свою узкую тюрьму тела, телесного разума и чувств? Ибо для физического разума, не затрагиваемого внутренним пробужденным сознанием, даже переживание космического сознания или Вечного Себя может вполне показаться просто субъективным и неубедительным. Он подумает: "Курьезно, без сомнений, даже интересно, но очень субъективно, вам не кажется? Галлюцинации, да!" Первое дело духовного искателя – отойти от взгляда внешнего разума и смотреть на внутренние феномены со внутренним разумом, для которого они скоро становятся мощными и стимулирующими реалиями. Если кто-то делает это, тогда он начинает видеть, что существует широкое поле истины и знания, в котором он может двигаться от открытия к открытию к достижению высочайшего открытия изо всех. Но внешний физический разум, если у него есть вообще какие-то идеи о Божестве и духовности, обладает только скоропалительными априорными идеями, отстоящими на мили от твердой почвы внутренней истины и опыта.
Я совсем не оставил себе времени для остальных вопросов. Вы говорите о суровых требованиях Божества и тяжелых условиях – но какие суровые требования и железные условия вы предъявляете Божеству! Практически, вы говорите ему: "Я буду сомневаться в тебе и отрицать тебя на каждом шагу, но ты должен наполнить меня своим безошибочным Присутствием; я буду полон мрака и отчаяния, когда бы я ни подумал о тебе и о йоге, но ты должен залить мой мрак своей восхитительной неодолимой Анандой; я буду встречать тебя одним моим внешним физическим умом и сознанием, но ты должен дать мне в них Силу, которая быстро трансформирует всю мою природу". Что ж, я не говорю, что Божество не может или не хочет сделать этого, но если такое чудо должно свершиться, вы должны дать ему какое-то время и хотя бы миллионную часть шанса.
*
1103
Божество может быть трудным, но его трудности могут быть преодолены, если вы держитесь за него. Даже моя неулыбчивость была преодолена, которую Невинсон с ужасом заметил двадцатью годами раньше: "самый опасный человек в Индии", Ауробиндо Гхош, который "никогда не улыбается". Он должен был добавить: "но который всегда шутит" — но он не знал этого, поскольку я был очень серьезен с ним или, вероятно, потому что я недостаточно развился в эту сторону. Как бы то ни было, если вы зотите преодолеть это — мою неулыбчивость — вы должны преодолеть все другие трудности тоже.
11.02.1937
*
1104
Садхана трудна и не нужно жаловаться на время; это только на последних стадиях можно с уверенностью ждать большой и постоянной скорости прогресса.
Что до Шакти, нисхождение Шакти до того, как витал очистится и сдастся, имеет свои опасности. Для него лучше молиться об очищении, знании, интенсивности стремления сердца и о таком количестве работы Силы, какое он сможет выдержать и ассимилировать.
*
1105
Всегда держитесь внутри и делайте вещи без вовлечения себя в них, тогда ничего враждебного происходить не будет или, если будет, никаких серьезных реакций не последует.
Идея об отъезде во всех отношениях, конечно, абсурдна и ни на что не годна. Восемь лет – очень короткий срок для трансформации. У большинства людей столько и даже больше времени уходит только на то, чтобы осознать свои дефекты и обрести серьезное желание измениться – а после этого много времени уходит на то, чтобы обрести волю, превращенную в полное и окончательное осуществление. Каждый раз, когда кто-то запинается, он должен вставать на ноги и продолжать идти дальше со свежей решительностью; если это делают, полная перемена приходит.
*
1106
Чего я хочу от вас кроме стремления к вере? Что ж, лишь немного тщательности и упорства в следовании методу! Не стремиться два дня, а потом впадать в уныние, развертывая евангелие землетрясения и Шопенгауэра плюс осла и все остальное. Дайте Божеству положенный шанс. Когда он освещает что-то в вас или подготавливает свет, не входите с мокрым одеялом уныния и не набрасывайте его на бедное пламя. Вы скажете: "Это всего-то свечка зажжена – вообще ничего!" Но в этих материях когда темнота человеческого ума, жизни и тела должны быть рассеяны, началом всегда является свеча – лампа может последовать, а затем и солнце; но началу нужно позволить иметь продолжение, а не отрезать от его естественных последствий глыбами уныния, сомнения и отчаяния. В начале, и еще долгое время, переживания обычно приходят маленькими квантами с пустыми промежутками между ними – но если им позволить следовать своим путем, промежутки будут уменьшаться и квантовая теория уступит место ньютоновской продолжительности духа. Но вы никогда не давали им реального шанса. Пустые промежутки были населены сомнениями и отрицаниями, и поэтому кванты становились редкими, начало оставалось началом. Другие трудности вы встретили лицом к лицу и отвергли, но эту трудность вы холили слишком долгое время, и она стала сильной – с нею можно иметь дело упорствующим усилием. Я не говорю, что все сомнения должны исчезнуть, прежде чем что-то придет – это сделало бы садхану невозможной, ибо сомнение – это агрессор, упорно нападающий на разум. Все, что я говорю, это не позволять агрессору становиться компаньоном, не оставлять ему двери открытыми, не предоставлять ему места у очага. Прежде всего, не преграждайте дорогу входящему Божеству тоскливым мокрым одеялом уныния и отчаяния!
Отнеситесь к этому более трезво – поймите раз и навсегда, что эта вещь должна быть сделана, что это – единственная вещь, оставшаяся для вас ли для земли. Во внешнем мире – землетрясения, гитлеры, коллапсирующая цивилизация и, вообще говоря, осел и потоп. Тем больше причин стремится к единственной вещи, которая должна быть сделана, вещи, помочь которой вы и были посланы. Это трудно, путь долог а даваемое ободрение скудно? Что тогда? Почему вы должны ожидать, что такая великая вещь будет легкой или что там должен быть или легкий успех, или никакого? Трудности нужно встречать лицом к лицу, и чем с большей бодростью их встречают, тем скорее они будут преодолены. Единственное, что нужно делать, это хранить мантру успеха, решимость победить, принятое решение: "Иметь это я должен, и иметь это я буду". Невозможно? Нет такой вещи, как невозможность – есть трудности и вещи longue haleine, но не невозможность. То, что кто-то определенно решил сделать, будет сделано рано или поздно – это становится возможным. Гоните прочь черное отчаяние и продолжайте храбро свою йогу. Когда тьма исчезнет, внутренние двери откроются.
*
1107
Тапасьей ли, или сдачей, не важно, единственно, что важно, быть твердым в своем повороте к цели. Раз кто-то поставил свою ногу на путь, как может он сойти с него к чему-то низшему? Если он остается тверд, падения не имеют значения, он поднимается снова и идет вперед. Если он твердо направляется к цели, на пути к Божеству не может быть окончательного провала. И если есть что-то в вас, что ведет вас, а оно, несомненно, в вас есть, запинки или падения или ослабление веры в конечном итоге не играют роли. Нужно продолжать идти, пока борьба не закончится и перед вами не окажется прямой, открытый и гладкий путь.
*
1108
Вы должны только оставаться спокойным и твердым в следовании пути и вашей воле идти до конца. Если вы делаете это, обстоятельства в конце концов вынуждены будут формироваться по вашей воле, потому что это будет Божественная Воля в вас.
*
1109
На ранних стадиях всегда есть трудности, затруднительность прогресса и задержка в раскрытии внутренних дверей, пока существо не будет готово. Если вы чувствуете во время медитации покой и вспышки внутреннего Света, и если внутренний импульс становится столь сильным, что власть внешнего уменьшается и витальные беспокойства теряют свою силу, это – уже великий прогресс. Дорога йоги длинна, каждая пядь земли должна быть отвоевана у великого сопротивления, и никакое качество не нужно садхаку более, чем терпение и однонаправленная настойчивость с верой, которая остается твердой во всех трудностях, задержках и видимых неудачах.
*
1110
Тот, кто боится монотонности и хочет чего-то нового, будет неспособен делать йогу или, по крайней мере, эту йогу, которая нуждается в неистощимом упорстве и терпении. Страх смерти показывает витальную слабость и тоже противоположен способности к йоге. Равно и тот, кто находится под властью его страстей, найдет йогу трудной и, если его не поддерживает подлинный внутренний зов, искренность и сильное стремление к духовному сознанию и объединению с Божеством, он может с легкостью фатально пасть, и его усилие ни к чему не придет.
*
1111
Решительность нужна и твердое терпение, не быть обескураженным той или иной неудачей. Это – изменение привычки физической природы и требует долгой терпеливой детальной работы.
*
1112
Ваша позиция по отношению к необходимому изменению и новой жизни правильна. Спокойное бдительное, но не болезненное упорство являются лучшим путем достичь ее.
Чтобы близость внутри была вновь установлена, спокойствие должно быть глубоким, таким, чтобы психическое могло выйти в физическое, как оно делало это с более высокими частями.
*
1113
Тот, кто не имеет смелости встречать терпеливо и твердо жизнь и ее трудности, никогда не будет способен пройти через еще более великие внутренние трудности садханы. Самый первый урок в этой йоге – это встречать жизнь и ее испытания со спокойным умом, твердой храбростью и совершенным доверием и упованием на Божественную Шакти.
*
1114
Оставайтесь твердым и повернутым в одном направлении – к Матери.
1 Следует помнить об отсутствии точного соответствия между словами в русском и английском языках – особенно когда речь идет о нюансах различия между синонимами. (Прим. переводчика)
2 Ремесло (фр.)
3 Эти объяснения относятся к отрывку из Бесед Матери: "Сдача не уменьшает, а увеличивает вас, она не делает вас меньше или слабее, она не уничтожает вашу персону, она укрепляет и возвеличивает ее".
4 Шри Рамакришна как-то разделил садхаков на два рода – род детеныша обезьяны, который, чтобы не упасть, изо всех сил хватается за мать, и род котенка, которого мать несет сама. (Прим. пер.)
5 Саул – первый царь израильско-иудейского государства. Преследует Давида, которому суждено стать преемником Саула, уничтожая тех, кто его укрывает или защищает.
6 Aham tvā sarvapāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ
7 Краткое изложение, резюме (фр.)
8 "С милостью Гуру все трудности могут исчезнуть в мановение ока, как вековечная мгла исчезает в тот миг, когда зажигают спичку."