ШРИ АУРОБИНДО

ПИСЬМА О ЙОГЕ

Том 2. Часть 2

1. Цель интегральной йоги

829

09.10.1935. ▪  Ниродбаран. |  Полный текст письма см. здесь

Цель интегральной йоги – войти в Божественное Присутствие и Сознание и быть обладаемым ими, любить Божество ради Божества одного, настроиться во всей своей природе в унисон с природой Божества и в своей воле, работах и жизни быть инструментом Божества. Ее цель – не в том, чтобы быть великим йогином или Сверхчеловеком (хотя это может прийти), и не в том, чтобы цепляться за Божество ради силы своего эго, гордости или удовольствия. Она – не для Мокши, хотя освобождение и приходит благодаря ей, как может прийти все остальное, но эти вещи не должны быть нашими целями. Одно Божество есть наша цель.

*

830

Прийти к этой йоге просто с идеей о том, чтобы быть сверхчеловеком, было бы актом витального эгоизма, который перечеркнул бы саму ее цель. Те, кто ставит перед собой такую цель, неизбежно приходят к горькому концу, духовно и во всех иных отношениях. Цель этой йоги, во-первых, – войти в божественное сознание растворением в нем отдельного эго (между прочим, делая так, находят свою истинную индивидуальную самость, которая является не ограниченным, тщеславным, занятым собой человеческим эго, а частью Божества) и, во-вторых, принести вниз супраментальное сознание на землю, чтобы трансформировать разум, жизнь и тело. Все остальное может быть лишь результатом двух этих целей, не главным объектом йоги.

*

831

Вы должны избавиться от определенных неверных представлений о йоге, которые у вас, похоже, есть, ибо они опасны и должны быть выброшены каждым садхаком:

1. Цель йоги – не в том, чтобы стать "как" Шри Ауробиндо или Мать. Те, кто лелеет эту идею, легко приходят к следующей идее, что они могут стать равными им и даже более великими. Это только вскармливает эго.

2. Цель йоги – не в том, чтобы обрести силу или стать могущественнее других, или иметь великие сиддхи, или делать великие, удивительные или чудесные вещи.

3. Цель йоги – не в том, чтобы быть великим йогином или суперменом. Это – эгоистический подход к йоге, и он до добра не доведет; избавьтесь от этого полностью.

4. Говорить о супраментале и думать о принесении его вниз в себя – самое опасное изо всего. Это может привести к мегаломании и утрате равновесия. Чего нужно искать садхаку, это полного раскрытия Божеству, психического изменения своего сознания, духовного изменения. Неэгоистичность, отсутствие желаний, смирение, бхакти, сдача, покой, ровное отношение ко всему, мир, спокойная искренность являются непременными компонентами этого изменения сознания. До психического и духовного изменения думать о супраментале – абсурд, и абсурд самонадеянный.

Все эти эгоистические идеи, если им потворствовать, могут лишь увеличить эго, испортить садхану и привести к серьезным духовным опасностям. Они должны быть отвергнуты полностью.

*

832

Конечно, можно [делать йогу, не будучи великим]. Нет никакой нужды быть великим. Наоборот, смирение – первое, что необходимо, ибо тот, кто имеет эго и гордыню, не может реализовать Высшего.

*

833

Что до самой книги, я, к сожалению, не знаю телугу и не могу прочитать оригинал, но из английского пересказа у меня сложилось некоторое впечатление о ее содержании. Я сделал вывод, что она является, в основном, провозглашением и обоснованием Пурна Йоги и моего послания; я полагаю, что вы правильно передали два главных его элемента – первое, приятие мира как манифестации Божественной Силы, не отвергание его как ошибки и иллюзии, и, второе, характер этой манифестации как духовной эволюции с йогой как средством трансформации разума, жизни и тела в инструменты духовного и супраментального совершенства. Вселенная является не только материальным, но и духовным фактом, жизнь – не только игрою сил или ментальным переживанием, но и полем для эволюции скрытого духа. Человеческая жизнь получит свое осуществление и трансформацию во что-то, находящееся сейчас за ее пределами, только когда эта истина будет понята и сделана мотивирующей силой нашего существования и когда будут найдены средства ее эффективной реализации. Средства реализации должны быть найдены в интегральной йоге, в объединении во всех частях нашего существа с Божеством и в последовательной трансмутации всех его ныне спорящих друг с другом элементов в гармонию более высокого божественного сознания и существования.

*

834

Путь йоги, которой следуют здесь, имеет иные цели, чем другие йоги, – ибо ее цель состоит не только в том, чтобы подняться из ординарного невежественного мирового сознания в божественное сознание, но и в том, чтобы принести супраментальную силу этого божественного сознания вниз в невежество разума, жизни и тела, чтобы трансформировать их, проявить Божество здесь и создать божественную жизнь в Материи. Это – в высшей степени трудная цель и трудная йога; для многих или для большинства она, похоже, невозможна. Все укоренившиеся силы ординарного невежественного мирового сознания противостоят ей, отрицают ее и стараются помешать ей, и садхак найдет свой собственный ум, жизнь и тело полными самыми упрямыми препятствиями на пути к ее реализации. Если вы можете допустить идеал всем сердцем, встретить лицом к лицу все трудности, оставить прошлое и его узы позади, если вы готовы отказаться ото всего и рискнуть всем ради этой божественной возможности, только тогда можете вы надеяться открыть переживанием Истину, стоящую за ней.

Садхана этой йоги развертывается не через какое-то установленное ментальное учение или предписанные формы медитации, Мантры или что-то еще, а посредством стремления, самоконцентрацией внутрь или вверх, самораскрытием Влиянию, Божественной Силе над нами и ее работам, Божественному Присутствию в сердце и отверганием всего, что чуждо этим вещам. Только верой, стремлением и сдачей может прийти это самораскрытие.

*

835

Вы, похоже, имеете призвание и можете быть пригодны для йоги; но существуют разные пути, и каждый путь ставит перед собой различные задачи и цели. Для всех путей общим является победа над желаниями, отвергание обычных отношений в жизни и стремление пройти от неопределенности к постоянной уверенности. Можно также стараться победить сновидения и сон, жажду и голод и др. Но не иметь ничего общего с миром или с жизнью или убить чувства, или полностью подавить их деятельность не является частью моей йоги. Целью моей йоги является трансформация жизни принесением вниз, в нее, Света, Силы и Блаженства божественной Истины и ее динамичных определенностей. Эта йога – йога не отшатывающегося от мира аскетизма, а божественной жизни. Ваша цель, с другой стороны, может быть достигнута вхождением в Самадхи и прерыванием в ней всякой связи с мировым существованием.

*

836

Вовсе не обязательно быть аскетом – вполне достаточно, если вы сможете научиться жить внутри, во внутреннем существе, а не на поверхности, обнаружите душу, или истинную индивидуальность, которая вуалируется силами поверхностного разума и витала, и раскроете существо к суперсознательной Реальности. Но в этом никто не может добиться успеха, если нет полной искренности и однонаправленности усилия.

Что до второго вопроса, участие в миссии Шри Ауробиндо зависит от способности делать трудную йогу или от зова в вас посвятить себя идеалу без мысли или требований эго или витальных желаний; в противном случае лучше не думать об этом.

*

837

Да, пока внешняя природа не трансформирована, можно идти так высоко, как это только возможно, и иметь обширнейшие переживания – но внешний разум остается инструментом Неведения.

*

838

Всегда можно иметь реализации того или иного рода на ментально-духовном плане, даже если витал еще нечист. Имеет место своего рода обособление ментального Пуруши от Пракрити, приводящее к знанию, которое не оказывает трансформирующего воздействия на жизнь. Но теория этих йогинов заключается в том, что нужно знать Себя; жизнь и то, что вы делаете в жизни, не имеют значения. Вы не читали о йогине, который пришел со своей любовницей, и Рамакришна спросил его: "Почему вы так живете?" Тот ответил: "Все есть Майя, поэтому неважно, что я делаю, раз я знаю Брахмана". Правда, Рамакришна ответил: "Плевал я на вашу Веданту", но, логически, йогин имел основания для своего ответа – ибо, если жизнь и деятельность являются Майей и только безмолвный Брахман реален – что ж!

*

839

В Брахмическом состоянии чувствуют себя незадеваемым и чистым, но природа остается несовершенной. Обычный Санньясин не беспокоится об этом, потому что его целью является не совершенство природы, а свое обособление от нее.

*

840

Мир является необходимым базисом, но мира недостаточно. Мир, если он силен и постоянен, может освободить внутреннее существо, которое может стать спокойным и недвижимым свидетелем внешних движений. Это – освобождение Санньясина. В некоторых случаях он может освободить и внешнее, выбрасывая старую природу в окружающее сознание, но даже это является освобождением, не трансформацией.

*

841

Они [древние йогины] стремились к реализации и не заботились об обожествлении, кроме Тантры и некоторых других. Однако и там цель заключалась, скорее, в том, чтобы стать святыми и сиддхами, чем в чем-то еще.

*

842

План [сознания] в значительной мере влияет на силу, яркость, полноту и т.д. переживания. Ментальная реализация очень отличается от надментальной или супраментальной, хотя постигаемая Истина может быть одной и той же. Так, знание Материи как Брахман приводит к совершенно иным результатам, чем знание Жизни, Разума, Суперразума или Ананды как Брахмана. Если бы реализация Божества через Разум была тем же, что и реализация его на верхних планах, то в этой йоге не было бы ни малейшего смысла – не было бы нужды восходить к суперразуму или приносить суперразум вниз.

*

843

Быть в полном объединении с Божеством – финальная цель. Когда кто-то имеет то или иное постоянное объединение, он может быть назван йогином, но объединение должно быть сделано полным. Есть йогины, которые объединены только на духовном плане, другие объединены в разуме и сердце, третьи – также в витале. В нашей йоге наша цель состоит в том, чтобы быть объединенными также и в физическом плане и на супраментальном плане.

*

844

Но почему они [йогины традиционных путей] должны чувствовать какое-то давление [нисхождения суперразума], когда они довольствуются реализацией, которую они имеют? Они живут в духовном разуме, а природа разума – разделять; здесь выделять какой-то высокий аспект или статус Божества и стремиться к нему во исключение всего остального. Все духовные философии и школы йоги делают это. Если они проходят дальше, то только к Абсолюту – а разум не может понять в Абсолюте ничего кроме того, что он является чем-то непостижимым, neti neti. Более того, для получения самадхи они концентрируются на одной единственной идее, и они достигают того, репрезентацией чего была эта идея – самадхи по своей природе является эксклюзивной концентрацией на этом. А почему она должна открывать им что-то еще? Очень немногие достаточно пластичны, чтобы избежать этого самоограничения садханы – они постигают, что конца реализации нет, что когда вы достигаете одного пика, вы находите другой за ним. Чтобы увидеть больше, нужно войти в сознательный бодрствующий контакт с супраменталом или, по крайней мере, получить его проблеск – а значит пройти за пределы духовного разума.

*

845

Это сам принцип этой йоги, что только супраментализацией сознания, что означает подъем над разумом к суперразуму и нисхождение суперразума в природу, может быть совершена финальная трансформация. Поэтому, если бы никто не мог подняться над разумом к суперразуму или достичь нисхождения суперразума, тогда, логически, эта йога была бы невозможна. Каждое существо в своей сути одно с Божеством, и его индивидуальное существо является частью Божества, поэтому нет непреодолимых препятствий тому, чтобы оно стало супраментальным. Без сомнения, для человеческой природы, являющейся ментальной в своем базисе, невозможно преодолеть Неведение и подняться к суперразуму или добиться его нисхождения своим собственным усилием, но сдачей Божеству это может быть сделано. Тогда человек приносит его вниз в земную Природу через свое собственное сознание и тем открывает путь для других, но это изменение должно повторяться в каждом сознании, чтобы быть индивидуально эффективным.

*

846

Цель йоги – открыть сознание Божеству и жить все больше и больше во внутреннем сознании, воздействуя оттуда на внешнюю жизнь, выносить глубочайшее психическое существо вперед и силой психического очищать и изменять существо, чтобы оно могло стать готовым для трансформации и объединения с Божественным Знанием, Волей и Любовью. Во-вторых, развивать йогическое сознание, т.е. универсализовать существо на всех планах, начать осознавать космическое существо и космические силы и быть в объединении с Божеством на всех планах до надразума. В-третьих, войти в контакт с трансцендентальным Божеством за пределами надразума через супраментальное сознание и природу и сделать себя инструментом для реализации динамичной Божественной Истины и ее трансформирующего нисхождения в земную природу.

*

847

Божество имеет три аспекта для нас:

1. Оно является Космическим Собой и Духом, который находится во всех и за всеми вещами и существами, из которого и в котором все проявлено во вселенной, хотя сейчас это – манифестация в Неведении.

2. Оно является Духом и Господином нашего собственно го существа внутри нас, которому мы должны служить и учиться выражать его во всех своих движениях, чтобы мы могли расти из Неведения в Свет.

3. Божество является трансцендентальным Существо и Духом, всем блаженством и всем светом, всем божественным знанием и силой, и к этому высшему божественному существу и его Свету мы должны подниматься и приносить вниз его реальность все больше и больше в наше сознание и жизнь.

В обычной Природе мы живем в Неведении и не знаем Божество. Силы обычной Природы являются небожественными силами, потому что они плетут вуаль эго, желания и несознания, которая скрывает Божество от нас. Чтобы войти в более высокое и глубокое сознание, которое знает и живет светло в Божестве, мы должны избавиться от сил нижней природы и открыться деятельности Божественной Шакти, которая трансформирует наше сознание в сознание Божественной Природы.

Это – концепция Божества, от которой мы должны стартовать – реализация ее истины может прийти только с раскрытием сознания и его изменением.

*

848

12.06.1932 ▪  Sri Aurobindo. The Riddle of this World.- Pondicherry, 1973, Pp.50-52.

Различие между Трансцендентальным, Космическим, Индивидуальным Божеством – не мое изобретение, и родилось оно не в Индии или Азии, – наоборот, оно является признанным европейским учением в эзотерической традиции Католической Церкви, где оно является толкованием Троицы, – Отца, Сына и Святого Духа, – и очень хорошо известно европейскому мистическому опыту. В своей сути оно существует во всех духовных дисциплинах, которые признают вездесущность Божества – в индийском ведантическом опыте и в магометанской йоге (не только среди суфи, но и в других школах) – мусульмане даже говорят не о двух или трех, а о множестве уровней Божества, через которые проходят, пока не достигнут Всевышнего. Что до самой идеи, безусловно, существует различие между индивидуальным, космосом в пространстве и времени, и чем-то, что превосходит эту космическую формулу и всякую космическую формулу. Есть космическое сознание, переживаемое многими, которое совершенно отличается по своему масштабу и деятельности от индивидуального сознания, и если есть сознание за пределами космического, бесконечное и по своей сути вечное, не просто протяженное во Времени, оно тоже должно отличаться от этих двух. И если Божество является этими тремя или проявляет Себя в этих трех, разве не невозможно, что в аспекте, в Своей работе, Он может дифференцировать Себя настолько, что мы вынуждены, если не хотим смешать всю истину опыта, если мы не собираемся ограничивать себя простым статичным переживанием чего-то невыразимого, говорить о тройном аспекте Божества?

В практике йоги существует огромное динамичное различие в отношениях с тремя этими возможными реализациями. Если я реализую только Божество, не свою персональную самость, а то, которое, все же, движет тайно всем моим персональным существом и которое я могу выносить вперед из-за вуали, или если я возвожу образ этого Божества в своих членах, это – реализация, но реализация ограниченная. Если я постигаю Космическое Божество, утрачивая в нем всякую индивидуальную самость, это – очень широкая реализация, но я становлюсь просто каналом универсальной Силы, и для меня нет персонального или божественно индивидуального достижения. Если я взлетаю только до трансцендентальной реализации, я теряю и себя, и мир в трансцендентальном Абсолюте. Если, с другой стороны, моей целью является не какая-то одна из этих вещей сама по себе, а реализация и проявление Божества в мире, принесение вниз для этого еще непроявленной Силы – такой, как суперразум, – гармонизация всех трех становится императивной необходимостью. Я должен принести ее вниз, а откуда должен я приносить ее вниз – раз она еще не проявлена в космической формуле – если не из непроявленного Трансцендентального, которого я должен достичь и реализовать? Я должен принести ее в космическую формулу, и, раз так, я должен реализовать космическое Божество и начать осознавать космического себя и космические силы. Но я должен воплотить ее здесь, – в противном случае она будет ощущаться как лишь влияние, а не как вещь, фиксированная в физическом мире, и именно через Божество в индивидууме это может быть сделано.

Они являются элементами в динамике духовного опыта, и я обязан допустить их, если божественная работа должна быть сделана.

*

849

Очевидно, что искать Божество только ради того, что можно получить от Него, – не надлежащая позиция; но если бы искать Его ради этих вещей было бы абсолютно запрещено, большая часть людей в мире не поворачивалась бы к Нему вовсе. Поэтому, я полагаю, это допустимо, чтобы они могли положить начало – если они имеют веру, они могут получить то, чего просят, сочтут продолжение хорошей вещью и однажды неожиданно могут наткнуться на идею, что это, в конечном счете, не единственное, что можно делать, что есть лучшие пути и лучший дух, в котором можно приближаться к Божеству. А если они не получают того, чего хотят, но все же приходят к Божеству и верят Ему, что ж, это показывает, что они стали готовы. Давайте смотреть на это как на своего рода начальную школу для неготовых. Но, конечно, это – не духовная жизнь, это – лишь своего рода элементарное религиозное приближение. Для духовной жизни правилом является давать, а не требовать. Садхак, однако, может просить Божественную Силу помочь ему сохранить здоровье или вернуть его, если он делает его частью своей садханы, чтобы тело было способно на духовную жизнь и пригодно для нее, чтобы оно было хорошим инструментом для Божественной Работы.

*

850

Давайте, прежде всего, оставим в стороне совершенно чуждое обсуждение, что бы мы делали, если бы объединение с Божеством приносило вечную безрадостность, Нирананаду, или мучение. Такой вещи не существует, и предполагать ее – только напускать тумана. Божество – Анандамайя, и его можно искать ради Ананды, которую он дает; но он имеет в себе также и много других вещей, и его можно искать ради какой-то из них, ради мира, ради освобождения, ради знания, ради силы, ради чего-то еще, к чему вы можете чувствовать тягу или импульс. Кто-то вполне может сказать: "Пусть я буду иметь Силу от Божества и делать Его работу или выполнять Его Волю, и я буду удовлетворен, даже если использование Силы принесет с собой также и страдания". Можно избегать блаженства, как вещи слишком большой и экстатичной, и просить только или главным образом мира, освобождения, Нирваны. Вы говорите о самоосуществлении, – можно относится ко Всевышнему не как к Божеству, а как высшему самому Себе и искать осуществления своего существа в этом высшем Себе; но не обязательно рассматривать его как себя блаженства, экстаза, Ананды – можно рассматривать его как себя свободы, шири, знания, спокойствия, силы, покоя, совершенства – вероятно, слишком спокойного, чтобы впустить рябь чего-то столь нарушающего, как радость. Так что даже если приближаются к Божеству ради достижения чего-то, это не означает, что к Нему можно приближаться или искать объединения с Ним только ради Ананды и ни для чего больше.

Это делает все ваше рассуждение беспочвенным. Ибо это – аспекты Божественной Природы, ее силы, статусы его существа, – но Само Божество является чем-то абсолютным, чем-то самосуществующим, не ограниченным своими аспектами, – чудесный и несказанный, не Он существует ими, а они существуют благодаря Ему. Из этого следует, что коли он привлекает своими аспектами, тем более может он привлекать абсолютным самим собой, который слаже, могучей, глубже любого аспекта. Его мир, восторг, свет, свобода, красота чудесны и несказанны, потому что он сам волшебно, мистично, трансцендентально чудесен и несказанен. В таком случае Его могут искать ради него самого, чудесного и несказанного, а не ради того или иного его аспекта. Единственное, что нужно для этого, это добраться до определенной точки, где психическое чувствует тягу самого Божества в себе, и, во-вторых, достигнуть точки, где разум, витал и все остальное тоже начинают чувствовать, что именно этого они желали, и что поверхностный голод по Ананде или чему-либо еще объяснялся лишь притяжением природы к этому высшему магниту.

Ваш аргумент, что раз мы знаем, что объединение с Божеством приносит Ананду, то поэтому мы должны искать объединения ради Ананды, не истинен и не имеет силы. Тот, кто любит королеву, может знать, что если она ответит на его любовь, это принесет ему могущество, положение, богатство, и все же искать ее любви не ради могущества, положения и богатства. Он может любить ее ради нее самой и мог бы любить ее равно, если бы она не была королевой; он может не надеяться ни на какую взаимность и все же любить ее, обожать ее, жить для нее, умереть ради нее просто потому, что она – это она. Это случалось, и мужчины любили женщин без всякой надежды на наслаждение или результат, любили упорно, страстно, после того, как приходила старость и красота исчезала. Патриоты любят свою страну не только, когда та богата, сильна, велика и может дать им многое; любовь к стране была самой пылкой, страстной, абсолютной, когда страна была бедна, несчастна, находилась в упадке, не могла дать им ничего, кроме утрат, ран, мук, заточения и смерти в награду за служение ей; все же, даже зная, что они никогда не увидят ее свободной, люди жили, служили и умирали за нее – ради нее самой, не ради того, что она может дать. Люди любили Истину ради нее самой; и за то, чтобы искать или находить ее, принимали бедность, гонения, саму смерть; они довольствовались даже тем, чтобы всегда искать ее не находя, и все же никогда не отказывались от поисков. Что это означает? Что человек, страна, Истина и прочие вещи могли быть любимы ради них самих, а не ради чего-то еще, не ради каких-то материальных выгод, положения в обществе или удовольствия, а из-за чего-то абсолютного, что было либо в этих вещах, либо за их внешностью и обстоятельствами. Божество больше, чем мужчина или женщина, страна или кредо, мнение, открытие или принцип. Он – Персона превыше всех персон, Дом и Страна всех душ, Истина, чьими лишь несовершенными фигурами являются все истины. И не может тогда Он быть любим, как все это и даже больше, людьми, даже находящимися в их меньших самостях и природе?

Ваши рассуждения игнорируют то, что абсолютно или тяготеет к абсолюту в человеке и в его поисках, равно как и в Божестве – что-то, не объяснимое ментальным резоном или витальным мотивом. Мотив, но мотив души, не витального желания; резон, но не разума, а себя и духа. Просьба тоже, но просьба, которая является прирожденным стремлением души, не витальной жаждой. Это то, что поднимается, когда приходит настоящая самоотдача, когда "Я ищу тебя за то, я ищу тебя за это" сменяется на "Я ищу тебя из-за тебя самого". Это чудесный и несказанный абсолют в Божестве имеет в виду X, когда он говорит: "Ни знание, ни то, ни это, но Кришна". Это притяжение, в действительности, является категорическим императивом, сам в нас притягивается к Божеству из-за императивного зова более великого Себя, душа неотвратимо притягивается к объекту своего обожания, потому что она не может иначе, потому что она – это она, а Он – это Он. Все об этом.

Я написал все это, только чтобы объяснить, что мы имеем в виду, когда говорим о поисках Божества ради него самого, а не ради чего-то еще – насколько это объяснимо. Объяснимо или нет, это – один из самых доминирующих фактов духовного опыта. Желание самоотдачи является лишь выражением этого факта. Но это не означает, что я возражаю против вашего стремления к Ананде. Стремитесь к ней всеми средствами, пока хоть в какой-то части вашего существа есть в ней нужда, – ибо это – вещи, которые ведут к Божеству, – пока абсолютный внутренний зов, который все время находился там, не пробьется к поверхности. Но, в действительности, он был там с самого начала и сейчас имеется там позади – он является категорическим духовным императивом, абсолютной нуждою души в Божестве.

Я не говорю, что та не должно быть Ананды. Самоотдача сама является глубокой Анандой, и что она приносит, что она влечет за собой, это невыразимую Ананду – и этот метод приносит ее скорее, чем любой другой, так что можно было бы, в некотором смысле, сказать: "Неэгоистическая самоотдача – лучшая политика". Однако ее совершают не из политических соображений. Ананда есть результат, но самоотдача делается не ради результата, а ради самого Божества – тонкое различие, может показаться разуму, но очень реальное.

*

851

В мои намерения не входило указывать, что стремление к Ананде было ошибкой. На что я хотел указать, это на условия перманентного обладания Анандой (ее первые касания, визиты, наводнения можно иметь и раньше); неотъемлемым по своей сути условием для этого является изменение сознания, приход мира, света и др., всего, что вызывает переход из нормальной в духовную природу. И раз так, лучше сделать это изменение сознания первой задачей садханы. С другой стороны, стремление сразу обрести постоянную Ананду в сознании, которое еще не способно сохранить ее, а тем более заменить ею меньшие (витальные) радости и удовольствия, вполне может остановить расцветание тех духовных переживаний, которые делают нескончаемый экстаз по существу возможным. Но я, конечно, никогда и не думал говорить, что Ананды не нужно достигать или что нужно упорствовать на вашем движении к nirānanda (безрадостному) Брахману. Наоборот, я сказал, что Ананда является венцом йоги, что, безусловно, означает, что она является частью высшей siddhi.

Кто бы чего бы ни желал искренне и постоянно от Божества, Божество, конечно, дает. Если, в таком случае, вы хотите Ананды и продолжаете хотеть, вы, безусловно, в конце концов ее получите. Единственный вопрос заключается в том, что является главной движущей силой вашего поиска, витальное требование или психическое стремление, проявляющееся через сердце и передающееся ментальному, витальному и физическому сознанию. Последнее является величайшей силой и делает путь самым коротким – и, кроме того, к этому пути рано или поздно нужно прийти.

*

852

Найти Божество, в действительности, – это первая причина для поисков духовной Истины и духовной жизни; это – единственно необходимое; все остальное ничто без этого. Когда Божество найдено – проявлять Его, то есть, прежде всего, трансформировать свое собственное ограниченное сознание в Божественное Сознание, жить в бесконечном Мире, Свете, Любви, Силе, Блаженстве, стать этим в своей собственной сущностной природе и, как следствие, быть этому сосудом, каналом, инструментом в своей активной природе. Вносить в деятельность принцип единства на материальном плане или работать для человечества – это ментальный неверный перевод Истины – эти вещи не могут быть первой истинной целью духовного поиска. Мы должны найти Себя, Божество, тогда только можем мы знать, какую работу Сам, или Божество, требует от нас. До той поры наша жизнь и деятельность могут быть лишь помощью или средством для обнаружения Божества и не должны преследовать никакой иной цели. Когда мы растем во внутреннем сознании или когда духовная Истина Божества растет в нас, наша жизнь и деятельность, действительно, должны все больше и больше изливаться из нее, быть едиными с нею. Но решать заранее с помощью наших ограниченных ментальных концепций, чем они должны быть, значит препятствовать росту духовной Истины внутри. По мере этого роста, мы будем чувствовать Божественный Свет и Истину, Божественную Мощь и Силу, Божественную Чистоту и Мир, работающие в нас, работающие над нашей деятельностью, как и над нашим сознанием, использующие их, чтобы переформировать нас по Божественному Образу, удаляя шлак, заменяя на чистое золото Духа. Только когда Божественное Присутствие есть в нас всегда и сознание трансформировано, имеем мы право сказать, что мы готовы проявлять Божество на материальном плане. Придерживаться ментального идеала или принципа и навязывать его внутренней работе, значит подвергаться опасности ограничения ментальной реализацией, помешать или даже исказить половинчатой формацией истинный рост в полное сознание и объединение с Божеством и свободное и сокровенное излияние Его воли в нашей жизни. Это – ошибка ориентации, к которой разум сегодняшнего дня особенно склонен. Гораздо лучше приближаться к Божеству за Миром или Светом, или Блаженством, которые дает Его реализация, чем привносить эти меньшие вещи, которые могут отвлечь нас от единственно нужного. Обожествление материальной жизни, как и внутренней жизни, тоже является частью того, что мы видим как Божественный План, но это может быть осуществлено только излиянием внутренней реализации, чем-то, что растет изнутри вовне, не осуществлением ментального принципа.

Вы спрашивали, какой дисциплине нужно следовать, чтобы превратить ментальные поиски в живое духовное переживание. Первое, что необходимо, это концентрация вашего сознания внутри вас самих. Обычный человеческий ум занят деятельностью на поверхности, которая вуалирует реального Себя. Но есть другое, скрытое, сознание внутри, позади поверхностного сознания, в котором мы можем начать осознавать реального Себя и более обширную и более глубокую истину природы, можем постичь Себя и освободить и трансформировать природу. Успокоить поверхностный разум и начать жить внутри – цель этой концентрации. У этого истинного сознания, отличного от поверхностного, есть два главных центра, один – в сердце (не в физическом сердце, а в сердечном центре в середине груди), другой – в голове. Концентрация в сердце раскрывает внутри, и, следуя этому внутреннему раскрытию и идя вглубь, начинают осознавать душу, или психическое существо, божественный элемент в индивидууме. Это существо, когда с него снята вуаль, начинает выходить вперед, править природой, поворачивать ее и все ее движения к Истине, к Божеству и звать вниз, в нее, все, что находится свыше. Это приносит осознание Присутствия, посвящение существа Высшему и вызывает нисхождение в нашу природу более великой Силы и Сознания, которые ждут над нами. Концентрация в сердечном центре с предложением себя Божеству и стремлением к этому внутреннему раскрытию и к Присутствию в сердце является первым путем и, если это может быть сделано, естественным началом; ибо его результаты, если они достигнуты, делают духовный путь много легче и безопаснее, чем если начать с другого пути.

Другой путь состоит в концентрации в голове, в ментальном центре. Это, если приносит безмолвие поверхностного разума, раскрывает внутренний, более широкий, более глубокий разум внутри, который больше способен на получение духовного переживания и духовного знания. Но сконцентрировавшись здесь, нужно раскрывать безмолвное ментальное сознание вверх, ко всему, что находится над разумом. Со временем начинают чувствовать сознание, поднимающимся вверх, и в конце оно поднимается за крышку, которая так долго держала его привязанным к телу, и находит центр над головой, где оно освобождается в Бесконечность. Там оно начинает входить в контакт с универсальным Собой, Божественным Миром, Светом, Силой, Знанием, Блаженством, входить в это и становиться этим, чувствовать нисхождение этих вещей в природу. Концентрация в голове со стремлением к успокоению в разуме и к реализации Себя и Божества свыше – это второй способ концентрации. Важно, однако, помнить, что концентрация сознания в голове является лишь подготовкой для его подъема к центру выше; в противном случае можно остановиться в своем собственном разуме и его переживаниях или, в лучшем случае, достигнуть только отражения Истины, пребывающей свыше, вместо подъема в духовную трансцендентальность и жизни там. Для некоторых ментальная концентрация легче, для других легче концентрация в сердечном центре; некоторые способны чередовать их – но начать с сердечного центра, если кто-то может это сделать, предпочтительнее.

Другая сторона дисциплины связана с активностями природы, разума, жизненной самости, или витала, и физического существа. Здесь принцип заключается в том, чтобы приводить природу в соответствие со внутренней реализацией, чтобы не разрываться на две несогласующиеся части. Здесь возможны несколько дисциплин или процессов. Один – предложить все активности Божеству и взывать о внутреннем руководстве и о приятии вашей природы Верхней Силой. Если есть внутреннее раскрытие души, если психическое существо выходит вперед, тогда больших трудностей не возникает – с этим приходит психическая способность распознавать, постоянное указание, и наконец правление, которое обнажает и постепенно и терпеливо удаляет все несовершенства, приносит правильные ментальные и витальные движения и переформирует также физическое сознание. Другой метод – встать позади, обособившись от движений разума, жизни и физического существа, рассматривать их активности только как привычную формацию общей Природы в индивидууме, навязанную нам прошлыми работами, не как какую-то часть нашего реального существа; пропорционально тому, насколько преуспевают в этом, становятся обособленны ми, видят разум и его активности не как себя, жизнь и ее активности – не как себя, тело и его активности – не как себя, начинают осознавать внутреннее Существо внутри нас – внутреннее ментальное, внутреннее витальное, внутреннее физическое, – безмолвное, спокойное, несвязанное, без привязанностей, которое отражает истинного Себя свыше и может быть его прямой репрезентацией; из этого внутреннего безмолвного Существа идет отвергание всего, что должно быть отвергнуто, приятие только того, что может быть сохранено и трансформировано, глубочайшая Воля к совершенству или зов к Божествен ной Силе делать на каждом шагу то, что необходимо для изменения Природы. Это может быть также раскрытие разума, жизни и тела к глубочайшей психической сути и ее управляющему влиянию или ее прямому руководству. В большинстве случаев два этих метода появляются и работают вместе и в конце сплавляются воедино. Но можно начать с чего-то одного, с того, что ощущается более естественным и легким.

Наконец, во всех трудностях, где персональное усилие сталкивается с препятствием, помощь Учителя может вмешаться и принести то, что нужно для реализации или для необходимо го в данную минуту шага.

*

853

Эта йога требует тотального посвящения жизни стремлению к обнаружению и воплощению Божественной Истины и ничему больше. Делить свою жизнь между Божеством и какой-то внешней целью и деятельностью, которые не имеют ничего общего с поисками этой Истины, недопустимо. Малейшая вещь такого рода делает успех в йоге невозможным.

Вы должны идти внутрь себя и войти в полное посвящение себя духовной жизни. Всякая приверженность ментальным предпочтениям должна быть отброшена, всякая настойчивость на витальных целях, интересах и привязанностях должна быть отставлена, всякое цепляние за семью, друзей, страну должно исчезнуть, если вы хотите достигнуть успеха в йоге. Что бы ни приходило как энергия или деятельность, направляющаяся вовне, должно идти из Истины, однажды открытой, а не от нижних ментальных или витальных мотивов, от Божественной Воли, а не от персонального выбора или предпочтений эго.

*

854

Это – повсеместно признанный принцип духовного усилия, что нужно быть готовым пожертвовать всем, чтобы достигнуть Божества через духовное сознание. Если его целью является саморазвитие на ментальном, витальном или физическом плане, тогда – дело иное: такая жизнь является жизнью эго с душой, сохраняемой позади неразвитой или полуразвитой. Но для духовного искателя единственное развитие, которого он ищет, – это развитие психического и духовного сознания, да и то только потому, что это необходимо для достижения Божества и служения Божеству, не ради самого этого сознания. Какое бы ментальное, витальное, физическое развитие или использование способностей не могли быть сделаны частью духовной жизни и инструментом для Божества, они могут оставаться только при условии их отдачи Божеству для трансформации и переустановления на духовную основу. Но они не могут храниться ради них самих или ради эго или рассматриваться как ваша собственность, или использоваться для ваших личных целей, – они могут использоваться только для Божества.

Что до заявления Джеймса, оно, конечно, истинно, за исключением того, сколько внимания может уделять другим вещам, таким, как своему хобби, политик в часы досуга – если он хочет преуспеть как политик, он должен отдать свои лучшие энергии политике. И наоборот, если бы Шекспир или Ньютон потратили бы часть своей энергии на политику, они не были бы способны достичь таких высот в поэзии и в науке, или даже если бы и достигли, то сделали бы намного меньше. Главные энергии должны быть сосредоточены на одной вещи; остальное может быть лишь мелкими делами на досуге, скорее развлечением или интересами, чем целями, полезными для поддержания главной культуры.

*

855

Все зависит от цели жизни. Для того, чья цель – открыть и владеть высшей духовной истиной и божественной жизнью, не думаю, что университет много значит, не вижу я и какой-то практической связи между ними. Все было бы иначе, если бы вашей целью была жизнь писателя и мыслителя лишь на интеллектуальном уровне, без какого-либо более высокого полета или более глубокого поиска. Мне не кажется, что ваше нежелание связать себя с такого рода работой вызвано какой-то слабостью. Это, скорее, только малая часть вашей природы, и часть не самая глубокая или сильная, удовлетворилась бы этим или атмосферой, в которой она должна была бы делаться.

В этих материях это не мыслящий разум, а витальное существо – жизненная сила и природа желания, или, по крайней мере, какая-то часть ее, – обычно, определяет деятельность людей и их выбор, когда это не какая-то внешняя необходимость или давление принуждает их к этому или влияет на их решение. Разум выступает лишь интерпретирующим, оправдывающим и изобретающим посредником. Вашим приятием садханы эта часть вашего витального существа была подвергнута давлению свыше и изнутри, которое обескуражило ее старый поворот желаний и тенденций, нарушило ее старые колеи, которые задавали ее направление прежде; этот витал, это часто бывает первым результатом, стих и стал нейтрален. Поэтому он больше не толкает с силой к обычной жизни; он еще не получил из психического центра или через психический центр и верхнюю ментальную волю достаточно света и импульса, чтобы начать новое витальное движение и побежать энергично по дороге к новой жизни. Такова причина вялости, о которой вы говорите, и туманности будущего.

*

856

Если ваша душа все время стремится к трансформации, тогда это то, чему вы должны последовать. Искать Божество или, скорее, какой-то аспект Божества – ибо никто не может полностью реализовать Божество, если там нет трансформации – может и достаточно для некоторых, но не для тех, чья душа стремится к полному божественному изменению.

*

857

Метаниям X, исполненным угрызениям совести, между Кришной, Шивой и Шакти я не мог помочь поощряющей улыбкой. Если человека притягивает одна форма или две формы Божества, все в порядке, но если его влечет к нескольким одновременно, ему незачем мучиться из-за этого. Человек, сколь-нибудь развитый, неизбежно имеет несколько сторон в своей природе, и это вполне естественно, что разные аспекты должны привлекать или управлять различными персональностями в нем: он может принять их всех и гармонизировать их в Одном Божестве и Одной Адья Шакти, чьими манифестации все они являются.