ШРИ АУРОБИНДО
ПИСЬМА О ЙОГЕ
Том 2. Часть 2
6. Садхана через медитацию
1368
Ваши вопросы охватывают очень широкое поле. Поэтому отвечать на них придется достаточно кратко, касаясь лишь некоторых принципиальных моментов.
1. Что медитация точно означает.
В английском используются два слова, чтобы выразить индийскую идею о dhyāna: "meditation" и "contemplation".1 Медитация означает собственно концентрацию ума на единственной цепи идей, которые прорабатывают один объект. Созерцание означает ментальное разглядывание одного объекта, образа, идеи, при котором знание касательно этого образа, объекта или идеи может естественным образом подняться в уме силою концентрации. Обе эти вещи являются формами dhyāna, ибо принципом dhyāna является ментальная концентрация на мысли ли, на видимом ли объекте, или на знании.
Существуют другие формы dhyāna. Есть пассаж, в котором Вивекананда советует вам отшагнуть назад из ваших мыслей, дать им течь в вашем уме, как они хотят, и просто наблюдать их и видеть, чем они являются. Это может быть названо концентрацией в самонаблюдении.
Эта форма ведет к другой, ум опустошается от всех мыслей, оставаясь в своего рода чистой бдительной пустоте, в которую может прийти божественное знание и отпечатать себя, не нарушаемое низшими мыслями ординарного человеческого ума и пишущее с ясностью, с какой мел пишет по доске. Вы найдете, что Гита говорит об этом отвергании всех ментальных мыслей как об одном из методов йоги и даже как о методе, который она, похоже, предпочитает. Это может быть названо dhyāna освобождения, поскольку она освобождает ум от подчинения механическому процессу мышления и позволяет ему думать или не думать, или даже идти за пределы мыслей к чистому восприятию Истины, называемому в нашей философии vijñāna.
Медитация является самым легким процессом для человеческого ума, но самым узким по своим результатам; созерцание труднее, но оно более велико; самонаблюдение и освобождение от цепей Мысли – самый трудный из всех, но самый широкий и величайший по своим плодам. Можно выбрать любой из них в соответствии со склонностями и способностями. Совершенный метод – использовать их всех, каждый на своем собственном месте и для своей собственной цели; но для этого необходимы устойчивая вера, твердое терпение и великая энергия Воли в ее самоприложении в йоге.
2. Что должно быть объектом или каковы должны быть идеи для медитации?
Все, что более всего созвучно с вашей природой и высшим устремлением. Но если вы спросите у меня абсолютного ответа, тогда я могу сказать, что Брахман всегда является лучшим объектом для медитации или созерцания, а лучшая идея, на которой следует фиксировать ум, это идея о Боге во всём, всего в Боге и всём как Боге. По сути не важно, Имперсональный это Бог или Персональный, или, субъективно, Один Сам. Но это – идея, которую я нашел лучшей, потому что она является высшей и объемлет все другие истины, каковы бы ни были истины этого мира или других миров или того, что находится за пределами всякого феноменального существования: "Все это есть Брахмана".
В третьем выпуске Арьи, в конце второго выпуска "Анализа Иша Упанишады",2 вы найдете описание этого видения Всего, которое может помочь вам в понимании идеи.
3. Условия, внутренние и внешние, обязательные для медитации.
Нет обязательных внешних условий, но уединение во время медитации, как и неподвижность тела, могут помочь, иногда почти необходимы для начинающего. Но не нужно связывать себя внешними условиями. Раз привычка к медитации сформирована, ее можно делать в любых условиях, лежа, сидя, идя, в одиночестве, в компании, в тишине или в шуме.
Первое внутреннее условие – необходимость концентрации воли против препятствий медитации, например отвлечения ума, забывчивости, усыпания, физической и нервной нетерпеливости и неугомонности и т.д.
Второе – возрастающая чистота и покой внутреннего сознания (citta), из которого поднимаются мысли и эмоции, т.е. свобода от всех нарушающих реакций, таких как гнев, горе, депрессия, тревога из-за событий в мире и т.д. Ментальное совершенство и моральное всегда связаны друг с другом.
*
1369
Концентрация – это собирание воедино сознания и либо размещение его в одной точке, либо направление на один объект, напр. на Божество; может быть также собранное состояние всего существа, не в одной точке. В медитации не обязательно быть собранным таким образом, можно просто оставаться со спокойным умом, думающим об одном объекте или наблюдающим то, что приходит в сознание, и имеющим с ним дело.
*
1370
Концентрация означает фиксацию сознания в одном месте или на одном объекте и в одном состоянии. Медитация может быть рассеянной, напр., думать о Божестве, получая впечатления, распознавая, наблюдая то, что происходит в природе и воздействуя на это и т.п.
*
1371
Концентрация, для нашей йоги, означает фиксацию сознания в определенном состоянии (напр., мире) или движении (напр., стремлении, воле, вхождении в контакт с Матерью, произнесении имени Матери); медитация имеет место, когда внутренний разум смотрит на вещи, чтобы получать правильное знание.
*
1372
Теперь о концентрации. Обычно, сознание простирается на все, рассеяно, бежит в том или ином направлении, за той или иной целью во множестве. Когда что-то должно быть сделано основательно, первое, что делают, это возвращают назад все это рассеянное сознание и концентрируют его. Тогда, если посмотреть пристально, оно концентрируется в одном месте и на одном занятии, предмете или объекте – как когда вы пишите поэму или как когда ботаник изучает цветок. Место это обычно находится где-то в мозгу, если это мысль, в сердце, если это чувство, на котором вы концентрируетесь. Йогическая концентрация является просто расширением и интенсификацией той же вещи. Она может быть направлена на объект, как когда делают Тратаку на светящейся точке, – тогда нужно концентрироваться так, чтобы была видна только эта точка и чтобы не было никаких других мыслей. Она может быть на идее или на имени, идеи о Божестве, на слове ОМ, на имени Кришны, или на комбинации идеи и слова или идеи и имени. Но в дальнейшем в йоге нужно также концентрироваться в особом месте. Есть известное правило концентрации между бровями – в центре внутреннего разума, оккультного видения, воли, которая находится там. Что вы делаете, это думаете устойчиво оттуда о том, что вы делаете объектом концентрации, или же стараетесь видеть объект оттуда. Если вы преуспеете в этом, тогда, спустя какое-то время, вы будете чувствовать, что все ваше сознание сосредоточено в этом месте – конечно, на время концентрации. После того, как вы практиковали это часто какое-то время, это становится легким и нормальным.
Надеюсь, это ясно. Хорошо, в этой йоге вы делаете то же самое, не обязательно в той же точке между бровями, но где угодно в голове или в центре в груди, где физиологи определяют кардиологический центр. Вместо концентрации на объекте вы концентрируетесь в голове на воле, на зове к нисхождению мира свыше или, как делают некоторые, на раскрытии незримого люка и восхождении сознания над головой. В сердечном центре концентрируются на стремлении, на раскрытии, на присутствии живого образа Божества там или на ином объекте концентрации. Может быть также Джапа имени, но в таком случае там должна быть также концентрация на нем и имя должно повторяться в сердечном центре.
Могут спросить, что становится с остальным сознанием, когда имеет место эта локальная концентрация? Что ж, оно либо стихает как и во всякой концентрации или, если не стихает, то мысли или другие вещи могут кружиться, словно снаружи, но сконцентрированная часть не обращает на них внимание или не замечает. Это – когда концентрация более-менее успешна.
Не нужно утомлять себя в начале долгой концентрацией, если нет привычки, ибо тогда в утомленном разуме она теряет свою силу и ценность. Можно расслабиться и медитировать вместо концентрации. Это только когда концентрация становится нормальной, можно продолжать ее все более и более длительное время.
*
1373
Можно концентрироваться в любом из трех центров, там, где это легче всего садхаку или где это приносит наибольшие результаты. Сила концентрации в сердечном центре должна раскрыть этот центр и силой стремления, любви, бхакти, сдачи удалить вуаль, которая скрывает и запечатывает душу, вынести эту душу, или психическое существо, вперед управлять разумом, жизнью и телом и повернуть и раскрыть их всецело Божеству, удаляя все, что противостоит этому повороту и раскрытию.
Это то, что называется в этой йоге психической трансформацией. Сила концентрации над головой должна принести мир, тишину, освобождение от телесного чувства, идентификации с умом и жизнью и раскрыть дорогу для подъема нижнего (ментального, витального, физического) сознания для встречи с верхним сознанием, и для нисхождения сил верхнего (духовной природы) сознания в разум, жизнь и тело. Это – то, что в этой йоге называется духовной трансформацией. Если кто-то начинает с этого движения, тогда Сила свыше должна в своем нисхождении раскрыть все центры (включая нижний центр) и вынести психическое существо вперед; ибо пока это не сделано, там, похоже, будет много трудностей и борьбы нижнего сознания, препятствующего, смешивающегося или даже отвергающего Божественную Деятельность свыше. Когда же психическое существо активно, эта борьба и эти трудности могут быть в значительной степени уменьшены.
Способность к концентрации в межбровье должна открыть центр там, освободить внутренний разум и зрение и внутреннее, или йогическое, сознание и его переживания и силы. Также, оттуда можно раскрываться вверх, можно также воздействовать и на нижние центры; но опасность этого процесса состоит в том, что вы можете запереться в собственных ментальных формациях и не выходить из них в свободное и интегральное духовное переживание и знание и интегральное изменение существа и природы.
*
1374
Если кто-то концентрируется на мысли или на слове, он должен сосредоточится на фундаментальной идее, содержащейся в этом слове, со стремлением почувствовать ту вещь, которую оно выражает.
*
1375
У меня нет перед собой оригинальной главы сейчас; но из цитируемых предложений видно, что это – сущностная ментальная идея.3 Что до примера метода ведантического знания, вы концентрируетесь на идее Брахмана вездесущего – вы смотрите на дерево или на другие окружающие объекты с идеей, что Брахман есть там и что дерево или объект являются только формой. Со временем, если концентрация правильного рода, вы начинаете осознавать присутствие, существование, физическая форма дерева становится скорлупой, и это присутствие или существование ощущается единственной реальностью. Идея тогда спадает, это – прямое видение вещи, которое занимает ее место – нет больше никакой необходимости в концентрации на идее, вы видите с более глубоким сознанием, sa paśyati. Следует отметить, что эта концентрация на идее является не просто размышлением, mananam, – это внутреннее пребывание в сути Идеи.
*
1376
Нет вреда в том, чтобы концентрироваться иногда в сердце, иногда над головой. Но концентрация в любом месте не означает сохранение внимания фиксированным на этой точке; вы должны оказаться со своим сознанием в первом или втором месте и концентрироваться не на этом месте, а на Божестве. Это можно делать с глазами закрытыми или с глазами открытыми, что вам больше подходит.
Вы можете концентрироваться на солнце, но концентрироваться на Божестве лучше, чем концентрироваться на солнце.
*
1377
Большинство людей ассоциируют сознание с мозгом или умом, потому что он является центром для интеллектуальной мысли и ментального видения, но сознание не ограничено мыслью или видением этого рода. Оно есть всюду в системе, и там есть несколько центров его, напр., центр для внутренней концентрации находится не в мозгу, а в сердце, – центр, в котором возникает витальное желание находится еще ниже.
Два главных места, где можно сосредотачивать сознание для йоги, находятся в голове и в сердце – центр ума и центр души.
*
1378
Концентрация в мозгу всегда является тапасьей и неизбежно приносит усилие. Это только если вы совершенно поднялись из мозга, усилие ментальной концентрации исчезает.
*
1379
Верхняя часть головы или то, что над нею, является правильным местом для йогической концентрации при чтении или мышлении.
*
1380
Сидеть без движения – это естественная поза для сконцентрированной медитации – идти или стоять – это активные состояния. Это только когда кто-то достиг продолжающегося покоя и пассивности сознания, легко концентрироваться и получать во время ходьбы или когда он что-то делает. Фундаментально пассивное состояние сознания, собравшегося в себя, это надлежащая позиция для концентрации, а сидеть собранно с неподвижным телом – лучшая позиция для этого. Это может быть также сделано и лежа, но эта позиция слишком пассивна и ведет к тому, что вы будете, скорее, инертны, чем собраны. Вот почему йогины всегда сидят в āsana. Можно приучить себя медитировать на ходу, когда вы стоите, лежите, но сидеть – это первая естественная поза.
*
1381
Лучше глубоко концентрироваться, когда вы одни или когда вокруг все спокойно. Внешние звуки не должны беспокоить вас.
*
1382
Безусловно, намного лучше оставаться молчаливым и собранным какое-то время после медитации. Это ошибка, воспринимать медитацию легко, – тем лишаются возможности получать или проливают то, что получено, или большую его часть.
*
1383
Вы входите в состояние покоя и пребывания глубоко внутри. Но если кто-то выходит из него во внешнее сознание чересчур неожиданно, тогда возможен легкий нервный шок или сердцебиение, такое, как вы описываете, на короткое время. Всегда лучше оставаться спокойным несколько секунд, прежде чем вы откроете глаза и выйдите из этого состояния пребывания внутри.
Ваше новое чувство в отношении работы правильно, это – часть нового спокойствия и оно показывает, что сознание обрело большее равновесие и свободу. Лень, похоже, не придет.
Открытая земля, которую вы видели, – это символ тихого внутреннего сознания, свободного, светлого, ясного и спокойного.
Вещи, которые вы видели, являются в основном указаниями на работу, которая продолжается внутри вас; здесь нет опасения, что они будут просто видениями без оказания эффекта на сознание. Ваше сознание уже очень изменилось, и все же, это только начало еще более великой перемены, которая должна прийти.
*
1384
То, что вы видели о идущих вовне движениях, было, безусловно, не воображением, это было точным и аккуратным восприятием и видением их деятельности. Чувствовать себя обособленным от них и видеть их – это правильная внутренняя позиция, необходимая для полного избавления от них.
Концентрация очень помогает и нужна – чем больше кто-то концентрируется (естественно, в пределах способности тела без его перенапряжения) тем больше возрастает сила йоги. Но вы должны быть готовы к тому, что медитация иногда не будет успешной, и не расстраиваться из-за этого, – ибо эта нестабильность медитаций случается со всеми. Тому есть различные причины. Но препятствует, главным образом, что-то физическое – или потребность тела во времени на ассимиляцию того, что пришло или было сделано, или иногда инерция или тупость, вызванные такими причинами как те, которые упоминаете вы, или другое. Лучшее – это оставаться спокойным, не нервничать и не быть удрученным – пока сила не начнет действовать снова.
*
1385
Можно не иметь фиксированных часов для медитации и, все же, делать садхану.
*
1386
И реализация, и последующая идея, обе имеют свою истину. В начале долгое время концентрация необходима даже через усилие, потому что природа, сознание не готовы. Но даже тогда, чем спокойней и естественней концентрация, тем лучше. Но когда сознание и природа готовы, тогда концентрация становится спонтанной и легкой, каждый раз протекая без усилия. И наконец она становится естественным и постоянным состоянием существа – именно тогда концентрации больше нет, а есть установленное пребывание души в Божестве.
Это правда, что быть сконцентрированным и заниматься внешней деятельностью в одно и то же время сперва невозможно. Но это тоже становится возможным. Либо сознание разделяется на две части, одна, внутренняя, пребывает в Божестве, другая, внешняя, делает внешнюю работу – либо же все пребывает в нем, и сила делает работу через пассивный инструмент.
*
1387
Разумеется, усталость не приходит, если медитация стала естественной. Но если этой способности еще нет, тогда многие не могут продолжать без напряжения, которое приносит усталость.
*
1388
Если ум устает, естественно, концентрироваться становится трудно – если вы не обособляете себя от ума.
*
1389
Вы должны обособить себя и от ума тоже. Вы должны чувствовать себя даже на ментальном, витальном и физическом уровнях (не только свыше) сознанием, которое не является ни умом, ни жизнью, ни телом.
*
1390
Усилие означает напряженное старание. Возможна деятельность с волей в ней, в которой нет напряжения или усилия.
Напряжение и концентрация – это не одно и то же. Напряжение подразумевает сверхрвение и неистовость усилия, тогда как концентрация по своей природе спокойна и ровна. Если есть неугомонность или сверхрвение, тогда это – не концентрация.
*
1391
Это вашим персональными усилиями без руководства вы создали трудности и вызвали состояние лихорадки, в котором вы не можете медитировать и проч. Я просил вас уменьшить усилие и оставаться спокойным, и вы это делали. Мое намерение было в том, что ваше спокойное состояние делало возможным для Силы Матери работать в вас и установить лучшую стартовую точку и курс начальных переживаний. Именно это и начало приходить; но если ваш ум снова становится активным и старается устроить садхану сам, тогда нарушения, конечно, придут. Божественное Руководство работает лучше всего, когда психическое открыто и находится впереди (ваше начало открываться), но оно может также работать даже тогда, когда садхак либо не осознает его, либо знает его только по его результатам. Что до Нирвикалпа Самадхи, даже если кто-то хочет ее, она является результатом лишь долгой садханы в сознании, подготовленном для нее – бесполезно думать о ней, когда внутреннее сознание только-только начало открываться йогическому опыту.
*
1392
Если трудность в медитации заключается в том, что входят мысли всех сортов, это – не обязательно враждебные силы, это – ординарная природа человеческого ума. Все садхаки имеют эту трудность, и у многих она продолжается долгое время. Есть несколько способов избавиться от этого. Один из них – смотреть на мысли и наблюдать, чем является природа человеческого ума, как они показывают ее, но не давать никакой санкции и дать им стихать, пока они не остановятся, это способ, рекомендованный Вивеканандой в его Раджайоге. Другой – смотреть на мысли не как на свои собственные, отступить от них назад как свидетельствующий Пуруша и отказываться давать санкцию – мысли рассматриваются как вещи, приходящие извне, из Пракрити, и они должны ощущаться, как если бы они были прохожими, пересекающими пространство ума, с которыми вы не имеете связи и которыми вы не интересуетесь. В этом случае, обычно, через некоторое время ум разделяется надвое, часть, которая является ментальным свидетелем, наблюдающим, совершенно незадеваемым и спокойным, и часть, которая является объектом наблюдения, часть Пракрити, в которой мысли проходят или блуждают. Впоследствии можно перейти к тишине или спокойствию также и в части Пракрити. Есть и третий, активный метод, когда смотрят, чтобы видеть, откуда приходят мысли, и обнаруживают, что они приходят не из вас, а, как бы, снаружи от головы; если вы можете заметить их входящими, тогда, прежде чем они войдут, они должны быть отброшены полностью. Это, вероятно, самый трудный способ, и не все могут делать это, но если это может быть сделано, это – самый короткий и самый мощный путь к тишине.
*
1393
Ум всегда пребывает в активности, но мы не наблюдаем полностью того, что он делает, а позволяем себе уносится в потоке продолжающегося мышления. Когда мы стараемся сконцентрироваться, этот поток самосоздающегося механического мышления становится заметным для нашего наблюдения. Это – первое естественное препятствие (другое – сон во время медитации) усилию йоги.
Наилучшей вещью будет понять, что этот мысленный поток не является вами самими, это не вы думаете, а мысль, которая бежит в уме. Это – Пракрити с ее мысле-энергией, которая поднимает весь этот вихрь мышления в вас, навязывая его Пуруше. Вы как Пуруша должны встать назад как свидетель, наблюдающий деятельность, но отказывающийся идентифицироваться с нею. Следующая вещь – это использовать контроль и отвергать мысли – хотя иногда самим актом обособления привычка к мышлению спадает или уменьшается на время медитации и там бывает достаточно тишины или, во всяком случае, спокойствия, которое дает легко отвергать мысли, которые приходят, и сосредотачиваться на объекте медитации. Если начинают осознавать мысли как приходящие извне, из универсальной Природы, тогда можно отбрасывать их прежде, чем они достигнут ума; при таком способе ум в конце концов стихает. Если не происходит ни одна из этих вещей, тогда упорное терпение в отвергании становится необходимым – здесь не должно быть ни борьбы, ни сражения с мыслью, а только спокойное самообособление и отвергание. Успех не приходит сразу, но если постоянно не дается согласие, механический вихрь в конце концов прекращается и стихает, и тогда можно по своей воле иметь внутреннее спокойствие или тишину.
Нужно заметить, что этот результат йогических процессов не бывает, кроме как в редких случаях, немедленным, и нужно прилагать терпение и волю, пока они не принесут результата, который иногда приходит нескоро, если во внешней природе имеется большое сопротивление.
Как можете вы зафиксировать свой ум на верхнем Себе, пока вы не имеете сознания или переживания его? Вы можете только концентрироваться на идее о Себе или же на идее о Божестве и Божественной Матери, или на образе, или на чувстве преданности, зовущем присутствие в сердце, или на Силе, работающей в уме, сердце и теле, освобождающей сознание и дающей самореализацию. Если вы концентрируетесь на идее о Себе, она должно быть с концепцией Себя как чего-то, отличного от разума, который мыслит, от витала и его чувств, от тела и его деятельности, чего-то, отступающего от всего этого, чего-то, что вы можете почувствовать конкретно как Существование-Сознание, отдельное от всего, но которое, все же, свободно пронизывает все, не будучи вовлечено в эти вещи.
*
1394
Если вы пытаетесь применить все, что вы читаете, вашим новым начинаниям не будет конца. Можно перестать думать отверганием мыслей и в тишине обнаружить себя. Можно делать это, дав мыслям стихать, пока вы не обособитесь от них. Есть много других способов. Тот, о котором говорится в книге X, мне представляется методом адвайта-джняни обособления себя от тела, витала, ума посредством viveka, различения: "Я не есть это тело, я – не эта жизнь, я – не этот ум", пока не добираются до себя, обособленного от ума, жизни и тела. Это – тоже один из способ делать это. Есть также обособление Пуруши от Пракрити, пока не становятся только свидетелем и не ощущают себя обособленным ото всех активностей как Свидетельствующее Сознание. Есть также и другие методы.
*
1395
01.03.1933 ▪ Ниродбаран ▪ Полный текст письма
Что мне делать с рассеянностью ума?
Метод концентрации ума не является легким методом. Лучше наблюдать и обособлять себя от мыслей, пока вы не начнете осознавать спокойное пространство внутри, в которое они приходят снаружи.
*
1396
Что до жужжания физического ума, отвергайте его спокойно, не будучи потревоженным, пока оно не будет обескуражено и не удалится, тряся своей головой и говоря: "Этот приятель слишком спокоен и силен для меня". Есть также две вещи, которые могут подняться и напасть на тишину, – витальные внушения, механические повторы физического ума. Спокойное отвергание – средство от обеих. Внутри есть Пуруша, который может диктовать природе, что он допускает или исключает, но его воля является сильной, спокойной волей; если кто-то становится беспокойным или взволнованным трудностями, тогда воля Пуруши не может действовать эффективно, как она действовала бы в ином случае.
Динамичная реализация, вероятно, будет иметь место, когда верхнее сознание придет полностью вниз в витал. Когда оно приходит в ментал, оно приносит мир Пуруши и освобождение, и оно может принести также знание. Но когда оно входит в витал, динамичная реализация становится актуальной и живой.
*
1397
Быть способным обособлять себя от деятельности механического ума – вещь первой необходимости; тогда спокойствию и миру ума легче оставаться непотревоженными этой деятельностью, даже если она случается.
Если мир и тишина продолжают приходить вниз, они обычно становятся столь интенсивными, что спустя какое-то время захватывают также и физический ум.
*
1398
Скорее, активный ум стал спокойнее, так что движения механического ума стали более заметны – это часто случается. Что нудно делать в этом случае, это обособлять себя от этих движений и концентрироваться, не обращая в дальнейшем на них внимания. Тогда они должны успокоится или уйти.
*
1399
Это – природа механического разума; это происходит не из-за какой-то чувствительности в нем. Просто когда внешние части ума находятся в большей тишине и под контролем, эта активность выглядит более заметной и занимает больше пространства. Она обычно истощается, если ее продолжают отвергать.
*
1400
Вы, вероятно, обращаете на них [мысли механического разума] слишком много внимания. Вполне можно концентрироваться и давать механической активности проходить незамеченной.
*
1401
Я не вполне уверен относительно вашего намерения. Это, конечно, из-за старой привычки ментального сознания оно продолжает получать мысли извне вопреки своей усталости – не то, что оно хочет их, а то, что они привыкли приходить, а ум механически впускает их и уделяет им внимание в силу привычки. Это – всегда одна из главных трудностей в йоге, когда переживания начались и ум хочет всегда быть сконцентрированным или спокойным. Некоторые делают то, что предполагаете вы, и спустя некоторое время полностью преуспевают в успокоении разума, или тишина приходит вниз свыше и делает это. Но часто, когда кто-то пытается это сделать, мысли становятся очень активными и сопротивляются процессу установления тишины, и это причиняет много беспокойств. Поэтому многие предпочитают медленно продолжать, давая уму успокаиваться мало-помалу, пока нежелательные мысли не стихнут или не отступят и ум не почувствует себя свободным для знания изнутри и свыше.
Что вы можете делать, это попробовать и посмотреть, какие будут результаты – если мысли атакуют слишком интенсивно и беспокоят, вы можете остановится – если ум стихает быстро и все больше и больше, тогда продолжайте.
*
1402
Чем больше психическое распространяется на внешнее существо, тем больше все эти вещи [механическая активность подсознательного разума] стихают. Это – лучший способ. Прямые усилия успокоить ум являются трудным методом.
*
1403
Лучшая помощь для концентрации – получать покой и мир Матери в ваш ум. Они находятся над вами – нужно только раскрыть ум и его центры им. Это то, что Мать вливает в вас во время вечерней медитации.
*
1404
Чит – это чистое сознание, как в Сат-Чит-Ананде.
Читта – это вещество смешанного ментально-витально-физического сознания, из которого поднимаются движения мысли, эмоции, чувства, импульса и т.д. Именно они в системе Патанджали должны быть успокоены полностью, чтобы сознание могло быть неподвижным и идти в Самадхи.
Наша йога имеет иную функцию. Движения ординарного сознания должны быть успокоены и в это спокойствие нужно приносить вниз верхнее сознание и его силы, которые трансформируют природу.
*
1405
Если вы подавляете Читтавритти, у вас не будет движений Читты вообще; все будет неподвижным, пока вы не перестанете подавлять или не уберете волю, или будет таким неподвижным, что там не сможет быть ничего иного, кроме неподвижности.
Если вы успокаиваете их, Читта будет спокойной, и какие бы движения там ни происходили, они не нарушат это спокойствие.
Если вы контролируете или управляете, Читта будет неподвижной, когда вы хотите, активной, когда вы хотите, и ее деятельность будет такой, что если вы захотите от чего избавиться, это уйдет, и только то, что вы принимаете как истинное и полезное, будет приходить.
*
1406
Нелегко пройти в Тишину. Это возможно только выбрасыванием всех ментально-витальных активностей. Легче позволить Тишине низойти в вас, т.е. открывать себя и давать ей нисходить. Способ делать это и способ призывать вниз верхние силы – один и тот же. Нужно оставаться спокойным во время медитации, не сражаясь с умом и не делая ментальных усилий, чтобы притянуть вниз Силу или Тишину, а только сохраняя тихую волю и стремление к ним. Если ум активен, нужно научиться смотреть на него, отшагивать из него и не давать никакой санкции изнутри, пока его привычные и механические активности не начнут стихать из-за недостатка поддержки изнутри. Если он слишком упорен, устойчивое отвергание без напряжения и борьбы является единственной вещью, которая должна делаться.
*
1407
Давайте ничего не преувеличивать. Это не столько избавление от ментальной активности, сколько превращение ее в правильную вещь… Что должно быть превзойдено и изменено – это интеллектуальный резон, который видит вещи только снаружи, анализом и выводом, – когда он этого не делает, это, скорее, потому, что он бросает торопливый взгляд и говорит: "это – так" или "это – не так". Но вы не сможете сделать этого, пока старая ментальная активность немного не успокоится. Спокойный ум не вовлекается в свои мысли и не убегает с ними; от отшагивает назад, отделяет себя, дает им проходить, не идентифицируя себя с ними, не делая их своими собственными. Он становится свидетельствующим умом, наблюдающим мысли, когда необходимо, но способный отвернуться от них и получать изнутри и свыше. Тишина хороша, но абсолютная тишина не обязательна, по крайней мере на этой стадии. Не думаю, что от борьбы с умом, чтобы сделать его спокойным, было бы много проку, обычно ум чувствует себя гораздо лучше в этой игре. Это именно отшагивание назад, обособление себя, обретение способности прислушиваться к чему-то еще, отличному от мыслей внешнего ума, являются более легким путем. В то же время можно, как бы, смотреть вверх, представляя себе Силу как раз над головой, и призывая ее вниз или спокойно ожидая ее помощи. Вот как большинство людей делают это, пока ум постепенно не успокаивается или не смолкает сам по себе или пока тишина не начинает спускаться свыше. Но важно не позволять входить депрессии или отчаянию из-за отсутствия немедленного успеха; это может лишь сделать вещь трудной и остановить всякий прогресс, который готовится.
*
1408
Стихший ум – это результат йоги; обычный ум никогда не бывает тихим… Мыслители и философы не имеют безмолвного ума. Они имеют как раз активный ум; только, конечно, они концентрируются так, что обычная бессвязная ментализация останавливается и мысли, которые поднимаются или входят и формируются, связно ограничены предметом или текущей активностью. Но это совершенно отличается от стихания всего ума.
*
1409
Ум, когда он не в медитации или не в полной тишине, всегда активен, занимаясь тем или другим, – своими собственными идеями или желаниями, или другими людьми, или какими-то вещами, или разговором и т.д.
*
1410
Это не называется медитацией: это – разделенное состояние сознания; если сознание действительно не погружено и поверхностные мысли не являются только вещами, которые проходят, касаются и уходят, это вряд ли может быть названо медитацией (dhyāna). Я не вижу, как внутреннее существо может быть погружено [в медитации], когда все мысли и фантазии разного рода бродят в поверхностном сознании. Можно оставаться обособленным и видеть мысли и фантазии проходящими, не будучи задетым, но это не означает быть погруженным или поглощенным в медитации.
*
1411
Вполне естественно, что сперва состояние покоя и мира бывает только тогда, когда вы садитесь для концентрации. Что важно, это то, чтобы это состояние было каждый раз, когда бы вы ни садились, и чтобы стремление к нему было всегда. Но иногда в начале результатом будет только определенное ментальное спокойствие и свобода от мыслей. Впоследствии, когда состояние мира полностью установится во внутреннем существе – ибо это именно во внутреннее существо вы вступаете, когда бы вы ни концентрировались, – тогда оно начинает выходить и контролировать внешнее, так что этот покой и мир остаются даже во время работы, общения с другими, разговоров и других занятий. Ибо тогда, что бы внешнее сознание ни делало, вы чувствуете внутреннее существо спокойное внутри – в действительности, вы чувствуете внутреннее существо как реального себя, тогда как внешнее является чем-то поверхностным, через которое внутреннее воздействует на жизнь.
*
1412
Легкость и мир ощущаются очень глубоко и далеко внутри потому, что они являются психическими, а психическое находится очень глубоко внутри нас, укрытое сверху умом и виталом. Когда вы медитируете, вы раскрываетесь психическому, начинаете осознавать ваше психическое сознание глубоко внутри и чувствуете эти вещи. Чтобы эта легкость, мир и счастье могли стать сильными, стабильными и ощущаться во всем существе и в теле, вы должны идти еще глубже внутрь и выносить полную силу психического в физическое. Это легче всего можно сделать регулярной концентрацией и медитацией со стремлением к этому истинному сознанию. Это может быть сделано также работой, посвящением, выполнением работы только для Божества, без мысли о себе и всегда сохраняя идею посвящения Матери в сердце. Но это нелегко делать в совершенстве.
*
1413
Если верхняя медитация или пребывание над головой оставляет вас тупым без какого-либо рода удовлетворения или мира в садхане, тому, я полагаю, есть только две причины – эго или инерция.
*
1414
Это вполне естественно, хотеть медитировать во время чтения йогической литературы – это не лень.
Леность ума настаивает на том, чтобы не медитировать, когда сознание хочет медитировать.
*
1415
Это не так, что когда имеются тупость или инерция, невозможно концентрироваться или медитировать. Если во внутреннем существе есть устойчивая воля делать это, это может делаться.
*
1416
Когда кто-то старается медитировать, там имеется давление, направленное на то, чтобы идти внутрь, утратить бодрствующее сознание и пробудиться внутри, в глубоком внутреннем сознании. Но сперва ум принимает это за давление, направленное на то, чтобы идти в сон, поскольку сон является единственным видом внутреннего сознания, к которому он был приучен. В йоге через медитацию сон, поэтому, часто бывает первой трудностью – но если вы упорствуете, тогда постепенно сон меняется на внутреннее сознательное состояние.
*
1417
04.03.1933 ▪ Ниродбаран ▪ Полный текст письма см.здесь
Сон приходит таким образом, когда кто-то пытается медитировать. С ним нужно работать, где это возможно, превращая его в сознательное внутреннее и отошедшее вглубь состояние, где невозможно, оставаясь в спокойно сконцентрированном бодрствовании открытым (без усилия), чтобы получать.
*
1418
Нет, это не сон. Но когда давление дает тенденцию к пребыванию внутри (самадхи), физическое существо, не будучи приучено идти внутрь, кроме как по пути сна, переводит это в чувство сонливости.
*
1419
Вероятно, вы идете внутрь в своего рода самадхи, но еще не сознательны там (отсюда – идея о сне). X не спит, но, когда он идет внутрь, он не контролирует свое тело. Многие йогины имеют эту трудность и используют какое-нибудь приспособление, подкладывая его под подбородок, чтобы поддерживать голову и тело во время этой идущей вовнутрь концентрации.
1420
В самадхи внутренние ментальное, витальное и физическое отделены от внешнего, больше не загораживаются им – поэтому они в полной мере могут иметь внутренние переживания. Внешний ум либо находится в покое, либо тем или иным путем отражает или участвует в переживании. Что до обособления центрального сознания ото всякого менталитета, это означало бы полный транс без каких-либо записываемых переживаний.
*
1421
Нирвикалпа Самадхи, согласно традиции, – это просто транс, от которого нельзя пробудить даже каленым железом – т.е. транс, в котором полностью выходят из тела. На более научном языке, это транс, в котором нет формации или движения сознания, когда вы теряете себя в состоянии, из которого не можете вынести никакого отчета о нем кроме того, что вы пребывали в блаженстве. Это считается полной поглощенностью в Сушупти или Турие.
*
1422
Собственно "Нирвикалпа Самадхи" означает полный транс, в котором нет ни мысли, ни движения сознания, ни осознания ни внутренних, ни внешних вещей – все втягивается в супракосмическое Запредельное. Но здесь оно не может означать это – оно, вероятно, означает транс в сознании за пределами Разума.
Разрушать и отстраивать заново часто бывает необходимо для изменения; но раз фундаментальное сознание пришло, больше нет причины, почему это должно делаться с беспокойствами и нарушением – это может делаться спокойно. Это именно сопротивление нижних частей вносит беспокойства и нарушение.
*
1423
Погружение в Саччидананду – это состояние, которого можно достигнуть в состоянии бодрствования без самадхи – растворение может прийти только после утраты тела при условии, что вы достигли высшего состояния и не хотите возвращаться сюда, чтобы помогать миру.
*
1424
Это зависит от природы физического сознания, которое вы сохраняете. Когда имеет место нисхождение сознания в тело, начинают осознавать тонкое физическое сознание, и это может оставаться в самадхи, – вам кажется, что вы осознаете тело, но это, в действительности, тонкое тело, а не внешнее физическое. Но можно также идти глубоко внутрь и, все же, осознавать также физическое тело и работу, производимую с ним, но не на внешние вещи. Наконец, можно быть поглощенным в глубокой концентрации, но отчетливо осознавать тело и нисхождение Силы в него. Это последнее сопровождается осознанием внешних вещей, хотя никакое внимание уделяться им при этом не может. Это последнее обычно не называется самадхи, но это – своего рода бодрствующая самадхи. Все состояния от глубокой самадхи полного транса до работы Силы в полностью бодрствующем сознании используются в этой йоге; не нужно всегда настаивать на полном трансе, ибо другие тоже нужны и без них полное изменение не сможет иметь места.
Это хорошо, что верхнее сознание и его силы нисходят в части ниже головы и сердца. Это абсолютно необходимо для трансформации, поскольку нижний витал и тело тоже должны быть изменены в вещество верхнего сознания.
*
1425
Причина, по которой вы ничего не помните, выходя из медитации, в том, что переживание имеет место во внутреннем существе и внешнее сознание не готово получать его. Прежде ваша садхана проходила главным образом на витальном плане, который часто открывается первым, а связь этого плана с телесным сознанием устанавливается легко, поскольку они ближе друг к другу. Сейчас садхана, похоже, пошла внутрь в психическое существо. Это – великое продвижение, и вы не должны беспокоится из-за недостатка связи с наиболее внешним сознанием в настоящем. Работа продолжается все равно, и, вероятно, это необходимо, что она является именно такой в настоящее время. Впоследствии, если вы будете постоянно сохранять правильную позицию, она низойдет во внешнее сознание.
*
1426
Транс медиума – иного рода; они входят в контакт не с Саччиданандой, а с существами нижнего витального плана. Чтобы развить способность входить в этот более высокий род транса, они должны делать какую-то садхану. Что до очищения, полное очищение необязательно, но какая-то часть существа должна быть повернута к верхним вещам.
*
1427
Транс в английском обычно используется только для более глубоких видов самадхи; но, поскольку в нем нет другого слова, мы должны использовать его для всех видов транса.
*
1428
Самадхи – не та вещь, которую нужно избегать – только она должна быть все более и более сознательной.
*
1429
Необязательно быть в самадхи, чтобы находится в контакте с Божеством.
*
1430
Наоборот, это в состояние бодрствования реализация должна прийти и продолжаться, чтобы быть реальностью жизни. Если она переживается в трансе, она оказалась бы суперсознательным состоянием, истинным для какой-то части внутреннего существа, но не реальным для всего сознания. Переживания в трансе имеют свою пользу для раскрытия существа и подготовки его, но это только когда реализация постоянна в бодрствующем состоянии, ею действительно обладают. Поэтому в этой йоге более всего ценится реализация и переживания в состоянии бодрствования.
Работать в спокойном всегда расширяющемся сознании – это одновременно и садхана, и сиддхи.
*
1431
Переживание, которое вы имели, является, конечно, уходом сознания внутрь, которое обычно называется трансом или самадхи. Самая важная часть его, однако, – это тишина ума и витала, которая полностью распространилась и на тело тоже. Обрести способность к этой тишине и миру – это самый важный шаг в садхане. Это приходит сперва в медитации и может бросить сознание внутрь в транс, но это должно приходить впоследствии в состоянии бодрствования и установить себя как перманентный базис для всей жизни и деятельности. Это – условие для реализации Себя и духовной трансформации природы.
*
1432
Да, они [все состояния верхней реализации] могут быть достигнуты даже в полной деятельности. Транс не является необходимым – он может использоваться, но сам по себе он не может вести к изменению сознания, которое является нашей целью, ибо он дает только внутреннее субъективное переживание, которое не обязательно имеет влияние на внешнее сознание. Есть масса примеров среди садхаков, которые имеют прекрасные переживания в трансе, но внешнее существо остается, как было. Необходимо выносить вперед то, что переживается, и делать это силой для трансформации и внутреннего, и внешнего существа. Но это может делаться без ухода в самадхи – в самом бодрствующем сознании. Концентрация, конечно, абсолютно необходима.
*
1433
Есть два различных состояния, состояние, которое сознание принимает концентрации, и состояние, которое оно принимает в релаксации, – последнее является обычным сознанием (обычным для садхака, хотя, вероятно, не обычным сознанием среднего человека), первое есть то, которого он достигает Тапасом концентрации в садхане. Идти в Акшару и иметь переживания свидетеля оттуда легко для садхака, который прошел так далеко. Он может также концентрироваться и поддерживать унификацию главных аспектов своего существа, хотя и с большим трудом – но релаксация приносит его обратно к расслабленному обычному сознанию. Это только когда то, что достигнуто садханой, становится нормальным для обычного сознания, этого можно избежать. Пропорционально с тем, в какой степени это сделано, становится возможным не только переживать истину субъективно, но и делать ее проявленной в деятельности.
*
1434
Верхнее сознания есть сконцентрированное сознание, сконцентрированное в Божественном Единстве и на исполнении Божественной Воли, не рассеянное и бросающееся за той или иной ментальной идеей или витальным желанием, или физической нуждою, как в ординарном человеческом сознании – также и не наводненное сотней бессвязных мыслей, чувств и импульсов, а владеющее собой, сосредоточенное и гармоничное.
1435
Джапа обычно успешна только при выполнении одного из двух условий – если она повторяется с пониманием ее значения, сосредоточении чего-то в уме на природе, силе, красоте, привлекательности Божества, которую она означает и которую она должна приносить в сознание, – это ментальный путь; или если она поднимается из сердца или звучит в нем с определенным чувством или чувством бхакти, делающим ее живой, – это эмоциональный путь. Либо ум, либо витал должны давать ей поддержку или пищу. Но если она делает ум сухим, а витал беспокойным, она, скорее всего, теряет эту поддержку и пищу. Есть, конечно, третий путь, упование на силу в самой мантре или имени; но тогда нужно продолжать, пока эта сила не отпечатает в достаточной степени свою вибрацию на внутреннем существе, чтобы внезапно раскрыть его в какой-то момент Присутствию или Касанию. Но если здесь есть борьба или настойчивость на результате, тогда они помешают этому эффекту, который нуждается в спокойной восприимчивости в уме. Вот почему я так упорно настаиваю на ментальном спокойствии и на отсутствии излишнего напряжения или усилия, на том, чтобы дать время, нужное, чтобы позволить психическому и уму развить необходимое состояние восприимчивости – восприимчивости такой же естественной, как когда кто-то воспринимает вдохновение в поэзии и музыке. По этой же причине я не хочу, чтобы вы прекращали свои занятия поэзией – она помогает, а не препятствует подготовке, потому что она является средством развития правильной позиции восприимчивости и выносит вперед бхакти, которая есть во внутреннем существе. Расходовать всю энергию на джапу или медитацию – это усилие, которое даже те, кто приучен к успешной медитации, находят затруднительным поддерживать – кроме как в периоды, когда имеется непрерывный поток переживаний свыше.
*
1436
ОМ – это мантра, экспрессивный звуковой символ Брахмического Сознания в его четырех владениях от Турии до внешнего или материального плана. Функция всякой мантры состоит в том, чтобы создавать вибрации во внутреннем сознании, которые подготовят его для реализации того, что эта мантра символизирует и, как считают, несет в действительности в себе. Мантра ОМ должна поэтому вести к раскрытию сознания видению и чувству Одного Сознания во всех материальных вещах, во внутреннем существе и в супрафизических мирах, в каузальном плане наверху, который сейчас суперсознателен для нас, и, наконец, в верховной освобожденной трансцендентальности над всяким космическим существованием. Последнее обычно и является главной целью тех, кто использует эту мантру.
В этой йоге нет фиксированной мантры, никакого акцента на мантрах не делается, хотя садхаки могут использовать какую-нибудь мантру, если они находят, что она помогает, или так долго, пока находят ее полезной. Акцент делается, скорее, на стремлении в сознании и на концентрации ума, сердца, воли, всего существа. Если находят, что мантра помогает в этом, тогда ее используют. ОМ, если эту мантру правильно использовать (не механистически), вполне может помочь раскрытию вверх и вовне (в космическое сознание), равно как и нисхождению.
*
1437
Что до правила, единственная мантра, используемая в садхане, это мантра Матери или мое имя и Матери. Могут использоваться и концентрация в сердце, и концентрация в голове – каждая приносит свои собственные результаты. Первая раскрывает психическое существо и приносит бхакти, любовь и объединение с Матерью, ее присутствие в сердце и деятельность ее Силы в природу. Второе раскрывает ум к реализации себя, к сознанию того, что находится над умом, к восхождению сознания из тела и нисхождению верхнего сознания в тело.
*
1438
Имя Божества обычно называется для защиты, для обожания, для возрастания бхакти, для раскрытия внутреннего сознания, для реализации Божества в этом аспекте. В той мере, в какой это необходимо для работы в подсознании для этих целей, Имя должно быть эффективно там.
*
1439
Намаджапа имеет в себе великую силу.
*
1440
Какое бы имя не использовалось, Сила, которая откликается, – это сила Матери. Каждое имя указывает определенный аспект Божества и ограничено этим аспектом; Сила Матери универсальна.
*
1441
Я не поощряю сочетания имени с дыханием, потому что это слишком похоже на пранаяму. Пранаяма – очень мощная вещь, но если она выполняется наобум, это может привести к росту препятствий и в крайних случаях даже к болезни тела.
*
1442
Сила Гаятри – это Свет божественной Истины. Это – мантра Знания.
*
1443
Мантра Гаятри – это мантра для принесения света Истины во все планы существа.
*
1444
Нет необходимости отказываться от Гаятри Джапы или от процесса, которому вы следуете в настоящем. Концентрация в сердце – это один метод, концентрация в голове (или над нею) – другой; оба входят в эту йогу, и нужно делать то, что вы находите наиболее легким и естественным. Цель концентрации в сердце – раскрыть центр там (сердечный лотос), чувствовать присутствие Божественной Матери в сердце и начать осознавать свою душу или психическое существо, которое является частью Божества. Цель концентрации в голове – подняться к Божественному Сознанию и приносить вниз Свет Матери или ее Силу или Ананду во все центры. Это движение восхождения и нисхождения предполагается в процессе вашей джапы, и поэтому нет необходимости отвергать ее.
В голове есть уровень, соответствующий Сатья Локе, но на определенной стадии сознание должно свободно подниматься над головой, чтобы встречать тот же уровень в универсальном Сознании наверху.
*
1445
Она [Пранава джапа], считается, имеет свою собственную силу, хотя эта сила не может полностью работать без медитации на значении. Но мой опыт состоит в том, что в этих вещах нет неизменного правила и что главное зависит от сознания или от способности откликаться у садхака. У некоторых она не имеет эффекта, у некоторых производит быстрый и мощный эффект даже без медитации – другим нужна медитация, чтобы какой-то эффект имел место.
*
1446
Стихи Гиты могут использоваться как джапа, если цель – постичь Истину, которую эти стихи в себе содержат. Если отец X обратился к самым характерным стихам, содержащим суть учения, с этой целью, тогда все в порядке. Все зависит от выбора стихов. Связное и целостное учение Гиты не может быть легко получено соединением нескольких стихов, но это и не обязательно для подобного намерения, которое может служить, только чтобы сложить ключевые истины вместе, – не для интеллектуального описания, а чтобы уловить в постижении, что и является целью джапы. Я не прочел всю книгу, так что не знаю, насколько эта цель была осуществлена.
*
1447
Когда кто-то повторяет мантру регулярно, очень часто она начинает повторяться внутри, что означает, что она была принята внутренним существом. В этом случае она более эффективна.
*
1448
Естественно, на каком бы имени ни концентрировались, оно будет повторяться. Но призыв к Матери во сне не обязательно бывает повторением – это внутреннее существо, которое часто взывает к ней в трудности или при необходимости.
*
1449
Мантры приходят ко многим людям в медитации. Риши говорят в Веде, что они слышали Истину видением и вдохновением, "истину слышащие провидцы", kavayaḥ satyaśrutaḥ – Веда есть śruti, полученная внутренним слухом.
1 "Медитация" и "созерцание" (англ.)
2 См. Sri Aurobindo, Isha Upanishad (1965 Edition), с. 35.
3 Эта концентрация разворачивается Идеей… ибо именно через Идею ментальное существо поднимается за пределы всякого выражения к тому, что она выражает, к тому, чьим лишь инструментом является сама Идея. Концентрацией на Идее ментальное существо, которым в настоящем мы являемся, ломает барьер менталитета и достигает состояния сознания, состояния бытия, состояния силы сознания-бытия и блаженства сознания-бытия, на которое Идея указывает и чьим символом, движением и ритмом она является. (Синтез Йоги).