Mère

Entretiens

Le 14 mars 1956

«... la pratique de ce yoga exige un constant souvenir intérieur de la seule connaissance centrale libératrice [...] En tout est le Moi unique, l’unique Divin est tout; tous sont dans le Divin, tous sont le Divin, il n’est rien autre dans l’univers. Cette pensée ou cette foi remplit tout l’arrière-plan de la conscience du travailleur et finit par devenir la substance même de sa conscience. Un souvenir, une méditation dynamique de cette sorte doit se changer, et se change effectivement à la fin, en une vision profonde et ininterrompue, une conscience vivante et totale de Cela dont nous nous souvenons si puissamment ou sur quoi nous méditons si constamment.» (La Synthèse des Yogas, vol. I, p. 123-24)

Douce Mère, qu’est-ce que Sri Aurobindo entend par «une méditation dynamique»?

C’est une méditation qui a le pouvoir de transformer votre être. C’est une méditation qui vous fait progresser, contrairement à la méditation statique qui est immobile et relativement inerte, et qui ne change rien à votre conscience ni à votre manière d’être. Une méditation dynamique est une méditation de transformation.

Généralement, les gens n’ont pas de méditation dynamique. Quand ils entrent en méditation (ou du moins ce qu’ils appellent «méditation»), ils entrent dans une espèce d’immobilité où rien ne bouge — et ils en sortent exactement comme ils y sont entrés, sans aucun changement ni dans leur être ni dans leur conscience. Et plus c’est immobile, plus ils sont heureux. Ils pourraient méditer comme cela pendant des éternités, cela ne changerait jamais rien à l’univers ni à eux-mêmes. C’est pour cela que Sri Aurobindo parle de méditation dynamique, qui est justement tout le contraire. C’est une méditation transformatrice.

Comment fait-on? La manière de faire est-elle différente?

Je pense que c’est l’aspiration qui doit être différente, c’est l’attitude qui doit être différente. Manière, qu’est-ce que tu appelles «manière»? (riant) de s’asseoir?... Non? La manière intérieure?

Oui.

Mais pour chacun c’est différent.

Je pense que le plus important, c’est de savoir pourquoi l’on médite; c’est cela qui donne la qualité de la méditation, qui fait qu’elle est d’un ordre ou d’un autre.

On peut méditer pour s’ouvrir à la Force divine, on peut méditer pour rejeter la conscience ordinaire, on peut méditer pour entrer dans les profondeurs de son être, on peut méditer pour apprendre à se donner intégralement; on peut méditer pour toutes sortes de choses. On peut méditer pour entrer dans la paix et le calme et le silence (c’est généralement ce que font les gens, sans y réussir très bien). Mais on peut méditer aussi pour recevoir la Force de transformation, pour découvrir les points à transformer, pour se tracer le chemin du progrès. Et puis, on peut aussi méditer pour des raisons très pratiques: quand on a une difficulté à résoudre, une solution à trouver, qu’on veut être aidé dans une action quelconque; on peut méditer pour cela aussi.

Je pense que chacun a son propre mode de méditation. Mais si l’on veut que la méditation soit dynamique, il faut avoir une aspiration de progrès et que la méditation soit faite pour favoriser et pour satisfaire cette aspiration de progrès. Alors cela devient dynamique.

Douce Mère, ici Sri Aurobindo écrit: «Peu importe la nature du don et à qui nous le faisons», et puis: «... il doit y avoir dans l’acte, la conscience que nous l’offrons à l’Être divin...» (La Synthèse des Yogas, vol. I, p. 121)

Ces deux phrases sont contradictoires, n’est-ce pas?

Non, mon enfant. C’est parce que tu ne comprends pas la tournure de phrase française. Cela veut dire: peu importe la nature du don que nous faisons et à qui nous le faisons, pourvu qu’il soit fait comme un acte de consécration au Divin.

C’est ce que je dis toujours aux gens en d’autres termes: quel que soit le travail que vous faites — vous allez au bureau, vous tenez des comptes, vous conduisez une automobile, n’importe —, quel que soit le travail que vous faites, et naturellement pour qui vous le faites, il faut que ce soit une offrande au Divin. Il faut qu’en le faisant vous ayez le souvenir du Divin et que vous le fassiez comme une expression de votre consécration au Divin. C’est ce que Sri Aurobindo dit, pas autre chose.

Douce Mère, j’ai une question à te poser, mais ce n’est pas de moi, c’est de quelqu’un d’autre.

Ah! voyons.

Pourquoi? Cette personne n’est pas ici?... Elle n’ose pas parler! Alors, dis ta question.

On a souvent dit, ou prédit, que les chiffres 2.3.4.5.6 (23 avril 56) auront une signification particulière pour l’Ashram. Est-ce vrai?

Je peux répondre par une plaisanterie si vous voulez. On parle maintenant de changer le calendrier; si on le change, les chiffres seront changés, et puis toute l’Histoire sera partie, envolée!

C’est une convention, n’est-ce pas.

Évidemment, si la convention est généralisée, comme c’est le cas pour le calendrier, cela peut devenir une formation très puissante. Mais il faut qu’elle soit adoptée d’une façon très étendue pour devenir une formation puissante (ce que j’appelle «formations», ce sont des images que l’on peut animer d’une force et prendre pour symbole). Il y a des gens qui se font des images à eux-mêmes et qui les prennent comme symboles pour eux-mêmes; et pour eux-mêmes, cela peut être très utile et très valable, comme, par exemple, les symboles des rêves. Mais ce n’est valable que pour eux, c’est une chose purement subjective. Tandis que, si vous prenez le calendrier qui est adopté par la presque totalité des êtres humains, alors votre symbole peut agir sur un champ beaucoup plus étendu; mais l’origine est la même, c’est une convention. Naturellement, ce sont des choses auxquelles nous sommes habitués, parce que c’était comme cela quand nous étions tout petits; mais cela dépend du pays où l’on est né et de la communauté dans laquelle on est né.

Il y a des communautés qui comptent différemment. Et alors, pour eux, ce sont d’autres chiffres, à d’autres moments, qui ont une signification symbolique. Seulement, si la formation que vous avez (dans laquelle vous êtes né, que vous avez adoptée), si cette formation est adoptée par l’immense majorité humaine, vous pourrez agir sur cette majorité en agissant à travers cette formation. Vous ne pouvez agir à travers une formation que dans la mesure où cette formation est adoptée par un certain nombre de gens. C’est purement conventionnel. On a commencé à compter à partir d’une certaine date — qui a été choisie, d’ailleurs, d’une façon tout à fait arbitraire —, et alors les chiffres sont arrivés à ce qu’ils sont maintenant. Mais par exemple, il n’y a qu’à se transporter dans une communauté musulmane, où l’on a commencé à compter à partir de... je ne sais pas si c’est la naissance ou la mort de Mohammed — et leur chiffre est tout à fait différent. Alors, si vous allez leur dire: 2.3.4.5.6, ils diront: qu’est-ce que ça veut dire, votre chiffre 2.3.4.5.6? Rien du tout.

Ces choses peuvent être prises utilement comme des symboles et des moyens de mettre en contact un monde plus subtil avec un monde plus matériel. On peut s’en servir comme cela, c’est tout.

Mais si, au lieu de millions de gens qui se servent du calendrier actuel, il y en avait trois ou quatre seulement, cela n’aurait aucun effet de dire que ces chiffres sont symboliques. Ils ne seraient symboliques que pour trois ou quatre personnes. Donc, ce n’est pas la chose en soi qui compte, c’est l’étendue de l’usage qu’on en fait. C’est cela qui est important.

Les gens font la même erreur avec les astres et les horoscopes. C’est tout simplement un langage et une convention, et si l’on adopte cette convention, on peut l’utiliser pour faire du travail. Mais elle n’a qu’une valeur relative et proportionnelle au nombre de gens qui l’ont adoptée.

Dans ce monde relatif, nécessairement tout est relatif. Alors il ne faut pas prendre les choses au pied de la lettre, parce que cela vous fait un petit cerveau étroit comme ça.

Plus on est primitif, plus on est simpliste, et plus ces choses prennent une valeur de superstition. Les superstitions sont simplement la généralisation abusive d’un fait particulier.

Je donne toujours l’exemple de la personne qui passe sous une échelle. En haut de l’échelle, il y a un ouvrier qui travaille et, par une coïncidence malencontreuse, il laisse tomber son outil sur la tête du passant et il lui casse la tête — ça, c’est un fait, et l’homme a la tête fracassée. Mais celui qui voit l’accident, après, fait une règle générale et dit: «Passer sous une échelle est un signe de malheur» — ça, c’est une superstition. Et c’est comme cela que toutes les choses se font.

Mais d’ailleurs, beaucoup de connaissances ont exactement la même origine. Par exemple, si un certain médicament a, par un concours de circonstances favorables, guéri un certain nombre de gens, immédiatement on proclame que ce médicament est tout-puissant pour cette maladie. Mais ce n’est pas vrai. La preuve en est que, si l’on administre le même médicament, de la même façon, à cent personnes, il n’y aura pas deux effets semblables, et quelquefois les effets seront diamétralement opposés. Par conséquent, ce n’est pas la vertu du médicament lui-même qui guérit; croire en ce médicament est une superstition.

Et au fond, il y a une très petite différence entre les sciences et les superstitions. C’est peut-être seulement dans le soin que l’on prend à s’exprimer. Si l’on prend soin, comme les savants, de dire: «Il semble que ce soit comme cela... on dirait que... tout concourt à faire penser...», alors là, on n’a plus de superstition! Mais autrement, quand on dit: «C’est comme ça», c’est nécessairement une superstition. Voilà.

Alors, la personne qui t’a posé la question, tu lui répondras ceci: si avec 3.4.5.6 ou avec 2.3.4.5.6, il vous arrive quelque chose d’exceptionnel et que vous ayez une révélation intérieure ou extérieure, vous pourrez proclamer que c’est une date exceptionnelle. Mais s’il ne vous arrive rien, ce ne sera pas du tout une date exceptionnelle pour vous; ce sera une date comme toutes les autres!

(silence)

Il y avait une très vieille tradition, très, très vieille, plus vieille même que la tradition védique ici, qui disait: «Si douze hommes de bonne volonté s’unissent pour appeler le Divin, le Divin est obligé de venir.» Eh bien, c’est peut-être une vérité, c’est peut-être une superstition. Peut-être que cela dépend des douze hommes de bonne volonté et de ce qu’ils sont. Peutêtre que cela dépend d’autre chose aussi. Et moi, je dis que probablement c’est arrivé comme cela, et qu’au début douze hommes se sont réunis (il se trouvait qu’ils étaient douze, peutêtre ne savaient-ils même pas pourquoi), et ils étaient tellement unis dans leur aspiration, une aspiration tellement intense et puissante, qu’ils ont eu la réponse. Mais dire: «Si douze hommes de bonne volonté se réunissent dans une aspiration, ils sont sûrs de faire descendre le Divin», c’est une superstition.

En fait, les choses ont dû arriver comme cela, et celui qui l’a noté l’a mis soigneusement: «Si douze hommes de bonne volonté unissent leur aspiration, le Divin est obligé de venir.» Et depuis ce moment-là, je peux vous dire qu’il y a une quantité considérable de douze personnes qui se sont unies dans une aspiration... et qui n’ont pas fait descendre le Divin! Mais on a tout de même laissé la tradition intacte.

Voilà.

Nous sommes beaucoup plus de douze ce soir. (rires) Si on essayait une fois, pour voir si cela réussit!

(méditation)