Мать

Урок жизни

факсимиле 178 высказываний, записанных Матерью

Урок жизни: факсимиле 178 высказываний, записанных Матерью = The Lesson of Life: 178 Sayings in the Handwriting of the Mother / Пер. с англ. М.Г. Дмитриева

Вся книга в 1 файле (формат DJVu)

Программа для просмотра DJVu-документов (Бесплатная, 0.4 Mb)

Примечание издателя

Эта книга содержит факсимиле 178 высказываний, выбранных Матерью и записанных ее рукой. 37 из них являются цитатами из ее собственных работ, главным образом, из Молитв и Медитаций.23 – цитаты из работ Шри Ауробиндо. Остальные 118 – цитаты из работ мыслителей Востока и Запада и из священных писаний. Первое факсимиле в книге – переписанное рукой Шри Ауробиндо более раннее письмо.

В ряде случаев устоявшиеся тексты писаний на английском и на русском языках(например, Библии) весьма отличаются. Поэтому перевод цитат осуществлялся по факсимильному (английскому) тексту.

Происхождение книги таково: осенью 1934 года молодой человек спросил Мать, не могла ли она записывать по одному предложению в день для него. Когда она согласилась, он подарил ей тетрадь, чтобы она записывала. Делая записи по одной страничке каждый день, Мать заполнила тетрадь за шесть месяцев. Эта рукопись была издана спустя пятьдесят лет.

2 ноября 1934  ■  1

Будда сказал: “Одно побежденное желание дает больше радости, чем тысяча удовлетворенных.”

3 ноября 1934  ■  2

Саади, персидский поэт, сказал: “Созерцай зеркало твоего сердца, и мало-помалу ты начнешь вкушать чистую радость и незамутненный мир”.

4 ноября 1934  ■  3

Еще одно буддийское высказывание:

“Ум конструирует свое собственное жилище; направляемый ложно с самого начала, он думает неправильным образом и порождает свои собственные горести. Мысль создает для себя свое собственное страдание.”

6 ноября 1934  ■  4

Буддистские писания из Китая говорят нам:

“Давайте присматривать за своими мыслями.”

“Плохая мысль – самый опасный вор.”

7 ноября 1934  ■  5

Махаяна учит:

“Когда ученик, рассматривающий идею, видит подъем в нем плохих мыслей, мыслей алчности, ненависти и заблуждения, он должен или повернуть свой ум от этой идеи, или сконцентрировать его на здоровой мысли, или же проэкзаменовать фатальную природу этой идеи, или проанализировать ее и разложить на составные различные элементы, или, призвав всю свою силу и использовав самую большую энергию, выдавить ее из своего ума; эти [способы] удалят и приведут с исчезновению этих плохих и нездоровых идей, и ум снова становится крепким, спокойным, единым, полным энергии.”

8 ноября 1934  ■  6

Ангелус Силезиус, христианский мистик, сказал:

“Вечная мудрость строит:

Я буду ее дворцом, когда она находит отдохновение во мне и я в ней.”

9 ноября 1934  ■  7

В Книге Мудрости есть высказывание:

“Мы сражаемся, чтобы завоевать высокую Мудрость; поэтому люди называют нас воителями.”

10 ноября 1934  ■  8

Рамакришна очень хорошо сказал:

“Когда бы он ни думал о себе как о несовершенной и мирской душе, он – действительно несовершенная и мирская душа; когда бы он ни видел себя божественным, он становится божественным. Тем, каким человек, как он думает, он является, он становится.”

11 ноября 1934  ■  9

Сенека сказал:

“Давайте прислушаемся к тому, кто указывает нам путь.”

12 ноября 1934  ■  10

В Соломоновых Притчах мы читаем:

"тот, кто идет с мудрыми, будет мудрым."

13 ноября 1934  ■  11

Махапариниббана сутта учит так:

“Избегать компании глупцов, общаться с мудрыми, удостаивать чести то, что заслуживает чести, значит иметь великое благословление.”

14 ноября 1934  ■  12

Вот еще одно высказывание Рамакришны:

“Компания святых и мудрецов – один из основных агентов духовного прогресса.”

15 ноября 1934  ■  13

Древняя мудрость Китая:

“Тот, кто знает, как найти себе инструктора, достигает высшего мастерства... Тот, кто любит спрашивать, расширяет свое знание, но всякий, кто принимает во внимание только свое собственное мнение, постоянно становится уже, чем был.”

16 ноября 1934  ■  14

Послание к Евреям дает такой совет:

“Повинуйся тем, что ведет тебя, и подчиняйся; ибо они присматривают за вашими душами.”

17 ноября 1934  ■  15

Св. Павел говорит в Первом Послании к Фессалоникийцам:

“И мы молим вас знать Тех, кто трудится среди вас, присматривает за вами и наставляют вас, и высоко почитать их с любовью за их работу.”

18 ноября 1934  ■  16

Конфуций сказал:

“Невозможно достигнуть вершины горы, не пройдя по неровным и трудным путям.”

19 ноября 1934  ■  17

В Бхагавад Гите можно прочесть:

“Все, что человек делает, достигает своего совершенства в знании. Ему ты должен научиться, простеревшись перед мудрыми, вопрошая и служа им; они, кто имеют знание и видят истину вещей, будут инструктировать тебя в знании.”

20 ноября 1934  ■  18

В очень древнем Египте Птах Хотеп сказал:

“Делай то, что тебе сказал твой учитель; это хорошо.”

21 ноября 1934  ■  19

Вот другой хороший совет Рамакришны:

“Не слушай, если кто-то критикует твоего Учителя, покинь этого человека сразу.”

22 ноября 1934  ■  20

Другое высказывание Рамакришны:

“Тот, кто считает своего духовного гида просто человеком, не может извлечь пользы из своего контакта.”

23 ноября 1934  ■  21

Великий египетский посвященный Гермес сказал:

“Существа смертные меняют свой облик ежедневно; они – ничто, только ложь.”

24 ноября 1934  ■  22

Джордано Бруно сказал:

“Только внешние формы подчинены изменению и разрушению; ибо эти формы не являются самими вещами. Освободитесь от непостоянства человеческих вещей.”

27 ноября 1934  ■  23

В Книге Знания можно прочитать:

“Когда ты осознал непостоянство всех формаций, ты должен созерцать то, что не гибнет и пребывает вечно.”

28 ноября 1934  ■  24

Книга Золотых Правил говорит нам:

“Сделай твою мысль безмолвной и сосредоточь все свое внимание на Учителе внутри, которого ты еще не видишь, но которого ты уже предчувствовал.”

29 ноября 1934  ■  25

Баха-Улла сказал:

“Ищущий должен избегать любых своих предпочтений в отношении к другим; он должен стереть гордость и высокомерие из своего сердца, вооружиться терпением и стойкостью и следовать закону молчания, чтобы удержать себя от пустых слов.”

30 ноября 1934  ■  26

Вот высказывание Гермеса:

“Глаза нашей ментальности не способны на созерцание непогрешимой и непостижимой Красоты... Ты увидишь ее, когда тебе не будет что сказать относительно нее; ибо знание, ибо созерцание есть безмолвие, утихание всякого чувства.”

1 декабря 1934  ■  27

Эмерсон сказал:

“Это бог внутри заставляет смолкать язык молитвы более возвышенной мыслью. Голос говорит нам в глубинах сердца: ‘Я есть, мое дитя, и мною существуют твое тело и светлый мир. Я есть, все вещи пребывают во мне и все, что мое, – твое. ’ ”

2 декабря 1934  ■  28

Вот что Карлейль сказал о безмолвии:

“Когда кто-то видит шумную пустоту мира, слова со столь малым смыслом, деятельность столь малого достоинства, ему нравится великое царство тишины. Благородные молчаливые люди, разбросанные здесь и там, каждый в своей области безмолвно думая и молчаливо действуя, о которых не пишут утренние газеты, они - соль земли.”

3 декабря 1934  ■  29

и это из Эмерсона:

“Реальная деятельность выполняется в моменты безмолвия.”

Spiritual Laws / Essays: First Series (1841)

4 декабря 1934  ■  30

В Книге золотых правил мы читаем:

“Прежде чем душа сможет понимать и помнить, она должна объединиться с Тем, Кто говорит Своим безмолвием, как ум горшечника с кругом, на котором формируется глина.”

5 декабря 1934  ■  31

Совет из Орфических гимнов:

“Любите свет - не темноту.”

6 декабря 1934  ■  32

Вот немножко китайской Мудрости, выраженной Мэн Цзы:

“Наша внутренняя самость обеспечена всеми необходимыми способностями.”

7 декабря 1934  ■  33

Рамакришна сказал:

“Если вы осуществите в жизни одну шестнадцатую часть от того, чему я учил вас, вы достигните цели.”

8 декабря 1934  ■  34

Конфуций сказал:

“В самой скромной вещи столько же добродетели, сколько и в самой возвышенной.”

9 декабря 1934  ■  35

Можно прочитать в Чу-кинг:

“Легко знать, что хорошо, но не так легко практиковать это.”

10 декабря 1934  ■  36

Демофилус сказал:

“Делай то, что ты знаешь как хорошее, не ожидая от этого никакой славы. Не забывай, что толпа - плохой судья хорошим делам.”

11 декабря 1934  ■  37

Антуан Целитель сказал:

“Часто человек озабочен исполнением человеческих правил и забывает внутренний закон.”

12 декабря 1934  ■  38

Мы читаем в Сутре в 42 статьях:

“Важно практиковать то, чему вы научились. Бесполезно быть с Учителем, если вы не практикуете или не можете воспользоваться этим.”

13 декабря 1934  ■  39

Конфуций сказал:

“Лучше любить Истину, чем просто знать ее принципы, но еще лучше делать ее своим единственным восторгом и практикой.”

14 декабря 1934  ■  40

В Зенд-Авесте мы читаем:

“Пусть твоей целью будет: всегда иметь правильную мысль, правильную речь, правильное действие.”

15 декабря 1934  ■  41

Баха-Улла сказал:

“В мире единства небеса и земля есть одно целое.”

16 декабря 1934  ■  42

Книга золотых правил учит:

“Нужно учиться разгонять тень и жить в том, что вечно. Для этого вы должны жить и дышать во всех так же, как постигать всех, живущими в вас; вы должны чувствовать, что вы пребываете во всех вещах и все вещи пребывают в вас.”

17 декабря 1934  ■  43

Гермес сказал:

“Подними себя над всякой высотой, спустись под каждую глубину, собери в себе все чувства сотворенного – воды, огня, суши, влаги; предположи, что ты находишься сразу везде, на земле, в море, в небесах, что ты никогда не был рожден, и что ты еще в лоне, что ты молод, стар, мертв, находишься за пределами смерти; постигни все сразу, времена, пространства, вещи, качества, и ты постигнешь Бога.”

18 декабря 1934  ■  44

и снова Гермес:

“Превзойди все тела, пересеки все времена, стань вечностью, и ты постигнешь Бога.”

19 декабря 1934  ■  45

Буддистское писание Фо-шо-хинг-тсан-кинг говорит нам:

“Когда вы получили учение, пусть ваши очищенные сердца найдут свою радость в деятельности, находящейся в гармонии с ним.”

20 декабря 1934  ■  46

Шопенгауэр сказал:

“Это одно и то же Существо проявляется во всем, что живет.”

21 декабря 1934  ■  47

Шри Ауробиндо говорит:

“Нет большей гордости и славы, чем быть совершенным инструментом Мастера.”

[Sri Aurobindo. Sri Aurobindo Birth Centenary Library in 30 Volumes. – Volume 16. – The Supramental Manifestation]

22 декабря 1934  ■  48

Шри Ауробиндо говорит:

“Осознавай сперва себя внутри, затем думай и действуй.”

[Sri Aurobindo. Sri Aurobindo Birth Centenary Library in 30 Volumes. – Volume 16. – The Supramental Manifestation]

23 декабря 1934  ■  49

Шри Ауробиндо говорит:

“Бессмертие, единство и свобода находятся в нас и ждут там, когда мы их обнаружим; но для радости любви Бог в нас еще останется Множеством.”

24 декабря 1934  ■  50

Шри Ауробиндо говорит:

“Те, кто беден, невежественен, низкорожден или невоспитан, не являются обыкновенным стадом; обыкновенным стадом являются все те, кто удовлетворен мизерностью и средним человеческим уровнем.”

25 декабря 1934  ■  51

Шри Ауробиндо говорит:

“Любовь есть основной тон, Радость есть Музыка, Сила есть напряжение, Знание есть исполнитель, бесконечное Все есть композитор и аудитория. Мы знаем только подготовительные диссонансы, которые настолько же неблагозвучны, насколько великой будет гармония; но мы непременно доберемся до фуги божественных Блаженств.”

[Sri Aurobindo Birth Centenary Library in 30 Volumes. – Volume 16. – The Supramental Manifestation]

26 декабря 1934  ■  52

Шри Ауробиндо говорит:

“То, что я не могу делать сейчас, является знаком того, что я буду делать позднее. Чувство неспособности является началом способности.”

[Sri Aurobindo. Sri Aurobindo Birth Centenary Library in 30 Volumes. – Volume 16. – The Supramental Manifestation]

27 декабря 1934  ■  53

Шри Ауробиндо говорит:

“Нет более сбивающей с толку ошибки, чем принимать этап за цель или медлить слишком долго в месте для отдыха.”

[Sri Aurobindo. Sri Aurobindo Birth Centenary Library in 30 Volumes. – Volume 16. – The Supramental Manifestation]

28 декабря 1934  ■  54

Шри Ауробиндо говорит:

“Терпение является нашим первым великим необходимым уроком, но не тупая медлительность неуверенного, скептичного, утомленного, ленивого, непритязательного или слабого; терпение, которое наблюдает и готовится к часу быстрых великих ударов, немногочисленных, но достаточных, чтобы изменить судьбу.”

[Sri Aurobindo. Sri Aurobindo Birth Centenary Library in 30 Volumes. – Volume 16. – The Supramental Manifestation]

29 декабря 1934  ■  55

Шри Ауробиндо говорит:

“Бог имеет все время перед собой, ему не нужно все время быть в спешке.”

[Sri Aurobindo. Sri Aurobindo Birth Centenary Library in 30 Volumes. – Volume 16. – The Supramental Manifestation]

30 декабря 1934  ■  56

Шри Ауробиндо говорит:

“Бессмертие, единство и свобода находятся в нас т ждут нашего обнаружения.”

[Sri Aurobindo. Sri Aurobindo Birth Centenary Library in 30 Volumes. – Volume 16. – The Supramental Manifestation]

31 декабря 1934  ■  57

Шри Ауробиндо говорит:

“Во всех этих вещах есть значение и для всех этих противоречий есть разрешение.”

[Sri Aurobindo. Sri Aurobindo Birth Centenary Library in 30 Volumes. – Volume 16. – The Supramental Manifestation]

1 января 1935  ■  58

Молитва от 31 декабря, полночь:

“Мы отдаем Тебе в этот вечер все, что искусственно и ложно, все, что делает вид и имитирует. Пусть оно исчезнет вместе с годом, который заканчивается. Пусть только то, что совершенно истинно, искренно, прямо и чисто останется в году, который начинается.”

[The Mother. Collected Works of the Mother.– Volume 15. – Words of the Mother]

2 января 1935  ■  59

Мохи-уддин-араби сказал:

“Когда кто-то обнаруживает загадку единственного атома, он может видеть мистерию всего творения, которая внутри нас, равно как и снаружи.”

3 января 1935  ■  60

Шри Ауробиндо говорит:

“Когда мы прошли за пределы удовольствий, тогда мы имеем Блаженство. Желание было помощником; Желание является преградой.”

[Sri Aurobindo. Sri Aurobindo Birth Centenary Library in 30 Volumes. – Volume 16. – The Supramental Manifestation]

4 января 1935  ■  61

Шри Ауробиндо говорит:

“Когда мы прошли за пределы индивидуализации, тогда мы становимся реальной Персоной. Эго было помощником; Эго является преградой.”

[Sri Aurobindo. Sri Aurobindo Birth Centenary Library in 30 Volumes. – Volume 16. – The Supramental Manifestation]

5 января 1935  ■  62

Шри Ауробиндо говорит:

“Весь мир изменится, если человек сможет однажды согласиться быть одухотворенным.”

[Sri Aurobindo. Sri Aurobindo Birth Centenary Library in 30 Volumes. – Volume 16. – The Supramental Manifestation]

6 января 1935  ■  63

Шри Ауробиндо говорит:

“Дух есть истина нашего существа; ум, жизнь и тело в их несовершенстве являются его масками, но в их совершенстве должны стать его формами.”

[Sri Aurobindo. Sri Aurobindo Birth Centenary Library in 30 Volumes. – Volume 16. – The Supramental Manifestation]

7 января 1935  ■  64

Шри Ауробиндо говорит:

“Все религии спасли какое-то количество душ, но еще ни одна не была способна одухотворить человечество.”

[Sri Aurobindo. Sri Aurobindo Birth Centenary Library in 30 Volumes. – Volume 16. – The Supramental Manifestation]

8 января 1935  ■  65

Шри Ауробиндо говорит:

“Не доверяй выглядящему совершенством успеху, преуспев, ты найдешь, что многое еще предстоит сделать; порадуйся и иди вперед; ибо предстоит долгий труд, прежде чем будет достигнуто настоящее совершенство.”

[Sri Aurobindo. Sri Aurobindo Birth Centenary Library in 30 Volumes. – Volume 16. – The Supramental Manifestation]

9 января 1935  ■  66

Лао Цзы сказал:

“Когда ум является господином витальным движениям, тогда вы обладаете силой.”

10 января 1935  ■  67

Ману сказал:

“Нужно разрушить через глубокую медитацию качества, которые противоположны божественной природе.”

11 января 1935  ■  68

Лао Цзы сказал:

“Духовный человек думает больше о том, что внутри него, чем о внешних вещах.”

12 января 1935  ■  69

Лао Цзы сказал также:

“Он делает свою мысль динамичной, он открывает свое сердце, он собирает внутренний свет.”

13 января 1935  ■  70

Мы читаем в Дхаммападе:

“Мысль трудно контролировать, легкую, бегущую туда, куда хочет; стать ей господином очень полезно, ибо, будучи подчинена, она приносит счастье.”

14 января 1935  ■  71

снова мы находим в Дхаммападе:

“Как в дом с хорошей крышей дождь не может проникнуть, так и в сосредоточенный ум страсть не может войти.”

15 января 1935  ■  72

Патанджали сказал:

“Когда концентрация становится естественной и легкой, начинает развиваться способность точного распознания.”

16 января 1935  ■  73

Мы читаем в Упанишаде:

“Ум и чувства подобны колеснице, влекомой дикими лошадями, мудрый заботится о том, чтобы держать их в узде.”

17 января 1935  ■  74

Мы читаем в Книге золотых правил:

“Будь господином твоих мыслей, о стремящийся к совершенству.”

18 января 1935  ■  75

В Посвящении Христа сказано:

“Как может человек пребывать в мире, будучи занятым чужими заботами, устремляясь вовне и удаляясь внутрь лишь немного или редко.”

[Thomas a Kempis. The Imitation of Christ]

19 января 1935  ■  76

Баха-Улла сказал:

“Он пройдет из сомнения в определенность, из темноты заблуждения в свет руководства, тот, кто будет смотреть глазами знания и начнет общаться тайно с Возлюбленным.”

20 января 1935  ■  77

Джордано Бруно сказал:

“Для тех, кто следует внимательно внутреннему созерцанию, нет горя, которого нужно бояться, никакие превратности судьбы не могут коснуться их. Они наблюдают историю внутри себя, чтобы исполнять законы божьи, которые тоже выгравированы внутри в наших сердцах.”

21 января 1935  ■  78

Рамакришна сказал:

“Пусть мысли и тревоги не беспокоят ваш ум. Делайте все, что необходимо, в надлежащее время, а ваш ум пусть будет всегда сосредоточен на Божестве.”

22 января 1935  ■  79

Шри Ауробиндо говорит:

“Божество дает себя тем, кто отдает себя без остатка и во всех своих частях Божеству. Для них - покой, свет, сила, блаженство, свобода, широта, выси знания, моря Ананды.”

[Sri Aurobindo. Sri Aurobindo Birth Centenary Library in 30 Volumes. – Volume 23. – Letters on Yoga.– P.2-3]

23 января 1935  ■  80

Рамакришна сказал:

“Чем более велико стремление и концентрация, тем больше находят Вечного.”

24 января 1935  ■  81

“Если мы пройдем немного внутрь себя, мы обнаружим что там есть, в каждом из нас, сознание, которое жило эпохи и проявляло множество форм.”

[The Mother. Collected Works of the Mother.– Volume 3. – Questions and Answers (1929)]

25 января 1935  ■  82

Рамакришна сказал:

“Когда человек способен сконцентрировать свой ум, тогда, где бы он ни был, он всегда может подняться над окружающим и покоится в Вечном.”

26 января 1935  ■  83

“Когда вы сидите в медитации, вы должны быть такими же искренними и простыми, как дитя, не давая вмешиваться вашему внешнему уму, не ожидая ничего, не настаивая ни на чем. Раз это состояние достигнуто, все остальное зависит от стремления глубоко в вас... и если вы призываете к Божеству, тогда тоже... вы получите ответ.”

[The Mother. Collected Works of the Mother.– Volume 3. – Questions and Answers (1929)]

27 января 1935  ■  84

Рамакришна сказал:

“Это - старое высказывание: ‘Всякий, кто совершенен в медитации, близок к освобождению’. Знаете ли вы, когда человек совершенен в медитации? Когда, как только он садится медитировать, атмосфера Божества окружает его и его душа находится в контакте с Невыразимым.”

28 января 1935  ■  85

Шри Ауробиндо говорит:

“В конце - объединение, близость, постоянное пребывание вместе в душе с Божеством, и еще более чудесное единство и жизнь вместе.”

[Sri Aurobindo. Sri Aurobindo Birth Centenary Library in 30 Volumes. – Volume 17. – The Hour of God]

29 января 1935  ■  86

“Одно Божественное Сознание есть здесь, работающее через все эти существа, подготавливающее свой путь через все эти манифестации. В этот самый день оно здесь, на земле, работает более могуче, чем когда-либо раньше.”

[The Mother. Collected Works of the Mother.– Volume 3. – Questions and Answers (1929)]

30 января 1935  ■  87

В Мино-кхиред говорится:

“Мудрость есть вещь, которой никогда не бывает достаточно.”

1 февраля 1935  ■  88

Иов сказал:

“Иметь мудрость ценнее, чем иметь жемчуга.”

[Книга Иова 28-18]

2 февраля 1935  ■  89

Порфирий сказал:

“Обладание мудростью ведет к истинному счастью.”

3 февраля 1935  ■  90

Тхенг Цзе сказал:

“В этом состоянии чистого блаженства душа увеличена и материальная субстанция, подчиненная ей, также извлекает пользу.”

4 февраля 1935  ■  91

В Экклезиасте сказано:

“Мудрость усиливает мудрого больше, чем десять могучих мужей в городе.”

5 февраля 1935  ■  92

Порфирий сказал:

“Найти наше реальное существо и знать его воистину - значить обрести мудрость.”

6 февраля 1935  ■  93

“Видеть, насколько внешние обстоятельства имеют малое значение... Быть более гибким, больше доверять... Именно в покое глубоких вод обнаруживается единственная возможность Истинного Служения.”

“Не мучай себя, дитя, тишина, мир, мир.”

(Август 1913)

[The Mother. Collected Works of the Mother.– Volume 1.– Prayers And Meditations]

7 февраля 1935  ■  94

Книга Мудрости говорит:

“Думая об этих вещах, медитируя на них в своем сердце и полагая, что я должен найти бессмертие в объединении с Мудростью, я отправился на ее поиски на все стороны, чтобы я смог взять ее в свои компаньоны.”

8 февраля 1935  ■  95

молитва -

“Пусть все освободятся от обычного сознания и будут избавлены от привязанности к материальным вещам; пусть они пробудятся к знанию Твоего божественного Присутствия, объединятся с твоим всевышним Сознанием и вкусят изобилие Мира, который идет из него.”

(Февраль 1914)

[The Mother. Collected Works of the Mother.– Volume 1.– Prayers And Meditations]

9 февраля 1935  ■  96

Книга Мудрости говорит:

“Я предпочел мудрость царствам и тронам и я верил, что богатства - ничто перед Мудростью, ибо она - бесконечное сокровище для людей.”

10 февраля 1935  ■  97

Вот формула преданности в буддизме махаяны:

“Почет высоте и возвышенному превосходству Мудрости!”

11 февраля 1935  ■  98

“В этом спокойном созерцании, что предшествует рассвету, лучше, чем в другое время, моя мысль поднимается к Тебе, о Господь нашего существа, в пылкой молитве:

Пусть этот день, который готов начаться, принесет земле немного больше чистого света и истинного мира.”

12 февраля 1935  ■  99

Лалита-вистара говорит:

“То, что удовлетворяет душу, есть Мудрость, которая правит миром.”

13 февраля 1935  ■  100

В Буддистских Медитациях из Японии мы читаем:

“Мудрость подобна маяку, установленному на высоте, который излучает свой свет даже в самой темной ночи.”

14 февраля 1935  ■  101

Фо-шо-хинг-тсан-кинг говорит:

“Как свет факела освещает предметы в темной комнате, так и свет мудрости освещает всех людей, кто бы они ни были, если они поворачиваются к ней.”

9 марта 1932  ■  102

жадность, жадность, всегда жадность... является ответом материальной природы.

Как бы Божество ни проявлялось здесь, это сразу становится объектом алчности. Рвение, чтобы присвоить, усилие, чтобы обобрать, эксплуатировать, схватить, проглотить и, в конце, сокрушить Божество, такова восприимчивость материи на божественное касание...

О мой Господь, Ты приходишь как Освободитель, а они делают из тебя жертву! Ты приходишь для объединения, для трансформации, для Реализации, а они думают только о поглощении и эгоистическом возрастании...

[The Mother. Collected Works of the Mother.– Volume 14. – Words of the Mother]

14 декабря 1932  ■  103

Если это Воля Всевышнего, чтобы те, кто зависит от меня, не имели в меня веру, мне нечего сказать. Я отвечаю только за абсолютность моей собственной искренности.

15 февраля 1935  ■  104

(молитва)

“О Ты, немыслимый восторг, о Ты, победитель всякого невежества, всякого эгоизма, Ты, который освещает сердца и умы, Ты, который есть Знание, Любовь и Существование, дай мне жить постоянно в сознании Твоего единства, пусть я всегда соответствую Твоей Воле.”

16 февраля 1935  ■  105

Книга Мудрости говорит:

“Желание мудрости ведет нас в Вечное Царство.”

17 февраля 1935  ■  106

Снова Книга Мудрости говорит:

“Мудрость полна света и ее красота не увядает.”

18 февраля 1935  ■  107

“Духовное переживание означает контакт с Божеством в себе (или вовне, что в этой области оказывается тем же). И это переживание идентично везде, во всех странах, у всех людей и даже во все времена.”

19 февраля 1935  ■  108

Это сказано в Экклезиасте:

“Я - Мать чистой любви, тишины и священной надежды.”

20 февраля 1935  ■  109

молитва:

“Пусть я буду жить постоянно в Твоей божественной Любви, чтобы она могла жить во мне и через меня.”

21 февраля 1935  ■  110

молитва:

“О Господь, наше сердце легко, наша мысль - в покое. Мы поворачиваемся к Тебе в полном доверии и говорим мирно:

Пусть Твой воля свершится, в ней реализуется подлинная гармония.”

22 февраля 1935  ■  111

Книга Мудрости говорит:

“Я изучил все, что скрыто, и все, что еще неоткрыто, потому что меня учила сама Мудрость, которая сотворила каждую вещь.

23 февраля 1935  ■  112

Ангелус Силезиус сказал:

“Вечная мудрость строит:

Я буду ее дворцом, когда она находит отдохновение во мне и я в ней.”

24 февраля 1935  ■  113

В буддистском каноне в Пали сказано:

“Истинное знание не стареет, так сказали мудрецы всех времен.”

25 февраля 1935  ■  114

В Надписях Ашоки можно прочесть:

“Пусть приверженцы всех учений во всех странах объединятся и живут в общем братстве. Ибо все провозглашают необходимость достижения власти над собой и чистоты сердца.”

[VI Большой наскальный эдикт]

26 февраля 1935  ■  115

(медитация)

“Блажен будет день, когда я узнаю Тебя, о Несказанная Вечность!

Блажен среди всех дней будет тот день, когда земля, наконец проснувшаяся, узнает Тебя и будет жить для Тебя!”

27 февраля 1935  ■  116

Св. Лука сказал:

“Восход свыше посетил нас, чтобы дать свет тем, кто сидит во тьме и тени смертной, направить ноги наши на путь мира.”

[Евангелие от Луки, 1-79, 1-80]

28 февраля 1935  ■  117

Гермес сказал:

“Язык разный, но человек одинаков всюду.”

1 марта 1935  ■  118

(медитация)

О мой божественный Мастер, Ты взял мою жизнь и сделал ее Твоей; Ты взял мою любовь и идентифицировал ее с Тобой; Ты взял мою мысль и заменил ее Твоим абсолютным сознанием.”

2 марта 1935  ■  119

Цзен-цзы сказал:

“Правило морального поведения, которому верен мудрец, является принципом в сердце всех людей.”

3 марта 1935  ■  120

(молитва)

“Избавь нас, о Господь, от неясности; пусть мы станем полностью осознающими....”

[The Mother. Collected Works of the Mother.– Volume 1.– Prayers And Meditations]

4 марта 1935  ■  121

Толстой сказал:

“Чтобы жить счастливой жизнью, человек должен понимать, что такое жизнь и что он может и чего не может делать.”

5 марта 1935  ■  122

(молитва)

“О сладостный Мастер любви, пусть все мое сознание будет сосредоточено в Тебе, чтобы я могла жить только любовью и светом, и чтобы эта любовь и этот свет могли лучиться через меня и пробуждаться во всех на пути.”

6 марта 1935  ■  123

(медитация)

“Каждый миг все непредвиденное, нежданное, неизвестное находится перед нами, каждый миг вселенная создается заново в своей полноте и в каждой своей части.”

7 марта 1935  ■  124

Шопенгауер сказал:

“Воля есть душа вселенной.”

8 марта 1935  ■  125

Шри Ауробиндо говорит:

“Нет такой стадии в садхане, когда работы невозможны, нет такого участка пути, где нет опоры и деятельность должна быть отвергнута как  несопоставимая с концентрацией на Божестве.”

[Sri Aurobindo. Sri Aurobindo Birth Centenary Library in 30 Volumes. – Volume 23. – Letters on Yoga.– P.2-3]

9 марта 1935  ■  126

Гермес сказал:

“Каждое обособленное движение производится одной и той же энергией, которая движет все вещи”

10 марта 1935  ■  127

(медитация)

“О Господь, час Твоей манифестации пришел и скоро гимны радости раздадутся со всех сторон.”

12 марта 1935  ■  128

Шри Ауробиндо говорит:

“Открытость в работе означает ту же вещь, что и открытость в сознании”

[Sri Aurobindo. Sri Aurobindo Birth Centenary Library in 30 Volumes. – Volume 23. – Letters on Yoga.– P.2-3]

12 марта 1935  ■  129

Здесь Шри Ауробиндо отвечает на ваш вопрос:

“Та же Сила, что работает в вашем сознании в медитации и очищает от туч и путаницы, когда бы вы ни были открыты ей, может также взять на себя вашу деятельность и не только сделать вас осознающим дефекты в этой деятельности, но и сохранять ваше осознание того, что должно быть сделано и вести ваш ум и руки, чтобы сделать это. Если вы откроетесь ей в вашей работе, вы начнете чувствовать это руководство все больше и больше, пока за всеми вашими активностями вы не начнете осознавать Силу Матери.”

[Sri Aurobindo. Sri Aurobindo Birth Centenary Library in 30 Volumes. – Volume 23. – Letters on Yoga.– P.2-3]

13 марта 1935  ■  130

(медитация)

“Повернуть к Тебе, объединиться с Тобой, жить в Тебе – вот высшее счастье, чистая радость, непоколебимый мир; это – дышать бесконечностью, парить в вечности, больше не чувствовать своих границ, освободиться от времени и пространства.”

[The Mother. Collected Works of the Mother.– Volume 17. – More answers from the Mother]

14 марта 1935  ■  131

Шри Ауробиндо говорит:

“Верность означает не позволять и не проявлять никаких движений, кроме тех, которые подсказаны и управляются Божеством.

[The Mother. Collected Works of the Mother.– Volume 1.– Prayers And Meditations]

15 марта 1935  ■  132

(медитация)

“О Любовь, сияющая Любовь, Ты пронизываешь, Ты преображаешь все.”

[The Mother. Collected Works of the Mother.– Volume 1.– Prayers And Meditations]

16 марта 1935  ■  133

Ашвагоша сказал:

“В истинной природе Материи содержится фундаментальный закон Духа. В истинной природе Духа содержится фундаментальный закон Материи.”

17 марта 1935  ■  134

(медитация)

“О, божественный восторг Твоего вечного Единства!

 О, бесконечная сладость Твоего Блаженства!

 О, суверенное величие Твоего Знания!

 Ты – Непостижимый, Изумительный!”

18 марта 1935  ■  135

Фалес сказал:

“Где бы вы ни находили движение, вы найдете жизнь и душу.”

19 марта 1935  ■  136

(медитация)

“Новый Свет упал на землю.

Новый мир будет рожден,

И то, что было возвещено, будет исполнено.”

[The Mother. Collected Works of the Mother.– Volume 1.– Prayers And Meditations]

20 марта 1935  ■  137

Ашвагоша сказал:

“Вещи в их фундаментальной природе не могут быть ни названы, ни объяснены. Они не могут быть выражены адекватно ни в какой форме языка.”

21 марта 1935  ■  138

Книга Золотых Правил говорит:

“Беги от Неведения и беги от Иллюзии. Поверни свое лицо от обманов мира; не верь своим чувствам, они – лжецы.”

22 марта 1935  ■  139

(молитва)

“Осуществи свое верховное чудо, так пылко ожидаемое, которое сокрушит все невежественные эгоизмы; пробуди Твой высокий огонь в каждом сердце.”

[The Mother. Collected Works of the Mother.– Volume 1.– Prayers And Meditations]

23 марта 1935  ■  140

Лао Цзы сказал:

“Что-то за пределами нашей способности распознания существовало до Небес и Земли. Как мощен его покой! Как абсолютна его нематериальность! Оно одно существует и не меняется; Оно пронизывает все и Оно нетленно. Оно может считаться Матерью вселенной. Я не ведаю Его имени, но чтобы называть Его, я зову Его Тао.”

24 марта 1935  ■  141

Шри Ауробиндо говорит:

“Искренность означает поднять все движения существа на уровень высшего из достигнутого сознания и постижения.

Искренность требует унификации и гармонизации всего существа во всех его частях и движениях вокруг центральной Божественной Воли.”

[The Mother. Collected Works of the Mother.– Volume 14. – Words of the Mother]

25 марта 1935  ■  142

Сенека сказал:

“Мы должны выбрать добродетельного человека, чтобы он всегда был представлен для нашего духа, и должны жить, как если бы мы постоянно были под его глазами и он наблюдал все, что мы делаем.”

26 марта 1935  ■  143

(медитация)

“Господь, Ты дал мне счастье бесконечное, какое существо, какие обстоятельства могут иметь силу забрать его у меня?”

27 марта 1935  ■  144

Господь говорит:

“Это воистину всевышний Свет, недосягаемый и непознаваемый, из которого все остальные светильники получают свое пламя и свое сияние.”

28 марта 1935  ■  145

Св. Павел сказал:

“Поэтому нет тебе оправдания, о человек, кто бы ты ни был, что судишь другого: ибо в чем бы ты ни осуждал другого, в том же ты осуждаешь себя, ибо ты, что судишь, совершаешь то же.

[Послание к Римлянам святого апостола Павла, 2-1]

29 марта 1935  ■  146

(медитация, записанная в октябре 1914)

“О Божественная Мать, препятствие будет преодолено, враги умиротворены,

Ты будешь править всей землей Твоей суверенной любовью, и сознание всех будет освещено Твоей ясностью.

Это – обещание.”

30 марта 1935  ■  147

Баха-Улла сказал:

“В каждой вещи есть дверь к знанию, и в каждом атоме виден след солнца.”

31 марта 1935  ■  148

(медитация)

“И на какой-то момент Мастер и инструмент были одним: Уникальным, Вечным, Бесконечным.”

1 апреля 1935  ■  149

Гермес сказал в обожании:

“О Невыразимый, Несказанный, кому Безмолвие только может быть именем!”

2 апреля 1935  ■  150

(молитва)

“О мой сладкий мастер, даруй всем суверенную привилегию Твоего Освещения!”

3 апреля 1935  ■  151

Мы читаем в Книге Премудрости Иисуса:

“Мой сын, если ты будешь слушать меня со вниманием, ты будешь проинструктирован, если ты приложишь свой ум, ты обретешь мудрость.”

[Ecclesiasticus 6.33]

4 апреля 1935  ■  152

Гермес сказал:

“Мнений о мире и Боге много, они противоречат друг другу и, я знаю, – не истина. Просвети меня, о мой Мастер.”

5 апреля 1935  ■  153

Снова Гермес сказал:

“Не ведать путь, по которому нужно пойти, и пустится в дорогу без проводника – значит потеряться и рисковать жизнью.”

6 апреля 1935  ■  154

(молитва)

“Господь, всюду твои враги, так это выглядит, торжествуют, ложь – правитель мира.... сомнение узурпировало место Надежды и бунт сверг сдачу; Вера иссякла, Благодарность не рождена.... Господь, с Твоего разрешения Твои враги превалируют, ложь, уродство и страдание торжествуют!”

7 апреля 1935  ■  155

Патанджали сказал:

“Препятствия, которые встречает ищущий после концентрации,– это болезнь, апатия, сомнение, невнимание, праздность, доминирование чувств, ложное восприятия, неспособность достигать и нестабильность в состоянии достигнутой медитации....

Такие трудности являются корнем и продуктом и физических, и ментальных работ.”

8 апреля 1935  ■  156

“Увы, о великая Мать, как велико должно быть Твое терпение!”

(Написано в ноябре 1914 и все еще истинно...)

[The Mother. Collected Works of the Mother.– Volume 1.– Prayers And Meditations.– November 20, 1914]

10 апреля 1935  ■  157

“Подлинная сдача расширяет вас; она увеличивает ваши способности; она дает вам более великий масштаб в качестве и количестве , которого вы не могли бы иметь сами по себе.”

[The Mother. Collected Works of the Mother.– Volume 3. – Questions and Answers (1929)]

10 апреля 1935  ■  158

Св. Павел сказал:

“Все испытывайте, хорошего держитесь.”

[Первое послание Павла Фессалоникийцам, 5-21]

11 апреля 1935  ■  159

“Йоги знает благодаря своей способности содержать или динамической идентичности с вещами, персонами и силами.”

[The Mother. Collected Works of the Mother.– Volume 14. – Words of the Mother]

12 апреля 1935  ■  160

Паскаль сказал:

“Все благородство человека – в мысли. Трудись, в таком случае, над тем, чтобы мыслить правильно.”

13 апреля 1935  ■  161

“Движение, которое запасает и концентрирует не менее нужно, чем движение, которое распространяет и рассеивает.”

[The Mother. Collected Works of the Mother.– Volume 3. – Questions and Answers (1929)]

14 апреля 1935  ■  162

“О Господь, Твоя сладость вошла в мою душу, и Ты наполнил все мое существо радостью.”

15 апреля 1935  ■  163

Марк Аврелий сказал:

“О моя душа, будешь ли ты однажды простой, одной, нагой, более зримой, чем тело, что облекает тебя?”

[Марк Аврелий. Размышления. Кн. 10]

16 апреля 1935  ■  164

“Если ты просишь изнутри мира, он придет.”

[The Mother. Collected Works of the Mother.– Volume 3. – Questions and Answers (1929)]

17 апреля 1935  ■  165

В Бхагавад Гите мы читаем:

“Ум неугомонен, буен, силен, упрям; контролировать его, кажется мне, так же трудно, как контролировать ветер.”

[Бхагавад Гита, 6-34]

18 апреля 1935  ■  166

Рамакришна сказал:

“Так долго, пока ум непостоянен и непоследователен, он ничего не стоит, пусть даже человек имеет хорошего учителя и пребывает в компании святых.”

19 апреля 1935  ■  167

Дхаммапада говорит:

“Своему уму, непостоянному, подвижному, трудно удерживаемому, с трудом подчиняющемуся, умный человек должен придать такую же прямоту, которой оружейный мастер придает стреле.”

20 апреля 1935  ■  168

Антуан Целитель сказал:

“Когда мысль поднимается в нас, давайте посмотрим, не находится ли она в контакте с низшими мирами.”

21 апреля 1935  ■  169

Махабхарата говорит:

“Управляя чувствами увеличивают ум.”

22 апреля 1935  ■  170

Книга Золотых Правил говорит:

“Деятельность как и бездеятельность могут найти свое место в тебе; если твое тело пребывает в движении, пусть твой ум пребывает в покое, пусть твоя душа будет безмятежна, как горное озеро.”

23 апреля 1935  ■  171

Чжуан-цзы сказал:

“Когда вода неподвижна, она отражает все как зеркало. Эта неподвижность, это отражение – образ мудреца. Сердце мудреца в совершенном покое является зеркалом земли и небес и всех существ.”

24 апреля 1935  ■  172

Рамакришна сказал:

“Вечный виден, когда ум в покое. Когда море ума беспокоится ветрами желаний, он не может отражать Вечного и всякое божественное видение невозможно.”

25 апреля 1935  ■  173

Рамакришна сказал также:

“Так долго, пока человек кричит громко, О Аллах, О Аллах, будь уверен, он еще не нашел своего Аллаха; ибо кто бы ни нашел Его, становится тихим и исполненным мира.”

26 апреля 1935  ■  174

Карлейль говорит....

“Тишина, великая империя тишины, выше, чем звезды, глубже, чем царство смерти! Она одна велика! Все остальное мелко.”

27 апреля 1935  ■  175

молитва:

“О Божественный Мастер, Твоя наша жизнь, наша мысль, наша любовь, все наше существо. Возьми свою собственность еще раз; ибо Ты – есть мы в нашей Реальности.”

[The Mother. Collected Works of the Mother.– Volume 1.– Prayers And Meditations]

28 апреля 1935  ■  176

(медитация)

“В глубинах всего, что есть, всего, что будет, – Твоя божественная и неизменная улыбка.”

[The Mother. Collected Works of the Mother.– Volume 15. – Words of the Mother]

29 апреля 1935  ■  177

(написано 15.1.33)

Здесь каждый представляет невозможность, которую нужно решить; но поскольку для Твоей божественной Милости все возможно, пусть Твоя Работа будет, как в деталях, так и в целом, решением всех этих невозможностей, трансформированных в божественные Реализации.”

[The Mother. Collected Works of the Mother.– Volume 15. – Words of the Mother]

30 апреля 1935  ■  178

Эта книга завершается с окончанием месяца. Пусть это будет также концом всех ваших трудностей и беспокойств и началом всегда счастливой жизни.

С любовью и благословлениями.

Источники

Ангелус Силезиус, Силезский Ангел (нем. Angelus Silesius), Иоханнес Шефлер (нем. Johannes Scheffler), (25 декабря 1624, Бреслау, ныне Вроцлав, Силезия – 9 июля 1677, там же) – немецкий поэт и мистик.

Антуан Целитель. Луи Жозеф Антуан (Отец Антуан) (7.06.1846–25.06.1912) (Louis-Joseph Antoine) целитель и основатель антуанизма. Под влиянием работ Аллана Кардека (Allan Kardec) основал спиритуалистическое движение “Виноградники Господа” (“Les Vignerons du Seigneur”). Опубликовал в 1896 книгу “Маленький спиритуалистический катехизис” (“Petit catéchisme spirite”). В 1900 обнаружил в себе дар целительства и стал известен как “целитель Джемеппе (Jemeppe)”. Выпускает журнал “Посланник” (Le Messager). Подпадает под влияние книги Дениса Леона (Léon Denis) “В невидимом”. В 1905 принимает до 400 пациентов в день. В 1906 объявляет о создании “нового спиритуализма”, отказывается от диет, травяных настоев и других традиционных средств, решив лечить только верой и исцелять коллективно в храме. С 1907 он опубликовал три книги с объяснением своей доктрины. Период с мая 1909 до весны 1910 проводит в уединении, посте и молитве. 15 августа 1910 освящает храм Jemeppe-sur-Marne, стоивший около 100,000 франков. Называемый “Отец” последователями, умирает 25 июня 1912.

Ашвагоша (Aswaghosha) (80-150), великий буддийский поэт, драматург, философ, основатель Махаяны на Северо-западе Индии.

Баха-Улла́ (араб. بهاء الله‎‎ – «Слава Господа») (12 ноября 1817, Тегеран, Иран – 29 мая 1892), мирза Хусе́йн-Али́-и-Нури́ (перс. میرزا حسین علی‎) – основатель Веры Бахаи. В 1844 г. одним из первых стал последователем веры Баби, провозглашённой сийидом Али-Мухаммадом, принявшим титул «Баб» (араб «Врата»). В 1852 г., находясь в заточении в темнице Сиях-Чаль («Черная яма») за принадлежность к баби, получил Божественное откровение. В 1863 г., находясь в ссылке возле г. Багдада (Ирак), объявил, что является той самой личностью, о которой пророчествовал Баб – «Тем, Кого явит Бог». Властями Османской империи был сослан в г. Стамбул, (в то время столица империи), через четыре месяца – в Адрианополь (современный Эдирне), где пробыл пять лет, а затем, в 1868 г., приговорён к пожизненному заключению в городе-тюрьме Акко (Палестина, территория современного Израиля).

Будда (बुद्द) “Просветленный”, в буддизме – достигший просветления. Будда Шакьямуни (563 до н.э. – 483 до н.э) при рождении названный Сиддха́ртхой Гаута́мой, великий мудрец, из рода Шакьев, духовный учитель, основатель буддизма, иногда считается одним из аватаров Вишну.

Бхагавад-Гита (भगवद्गित) “Песнь Господа”, важная часть Махабхараты (раздел «Бхишма-парвы») – великое индийское духовное и религиозное писание, изложенное Кришной, в котором он объясняет человеку (Арджуне) труд (карму), любовь (бхакти) и знание (джняна) и объединяет их в одной целостной системе йоги.

Гермес Трисмегист – (греч. Ἑρμῆς ο Τρισμέγιστος) – Гермес Триждывеличайший – ученый, маг, герой эленического и римского Египта. Жил примерно во время Моисея, автор множества книг по магии, оккультизму, ахимии, астрологии, теологии и философии. Его имя стало нарицательным для тайного, загадочного, скрытого. По Лактанцию и Августину Гермес Трисмегист известен как древний автор ряда «герметических» произведений. Лактанций в своем трактате «О гневе божьем» указывает, что Трисмегист гораздо древнее Пифагора и Платона. Он считает Трисмегиста одним из важнейших языческих провидцев, предсказавших приход христианства. В «Установлениях» Лактанций стремится показать, что языческая мудрость согласуется с христианским учением, в подтверждение этой мысли он обильно цитирует по-гречески трактат Гермеса «Совершенное слово», известный сейчас в латинском переводе как «Асклепий». Августин в трактате «О граде божьем», кн. 18, гл. 39, пишет, что Меркурий Трисмегист хотя и старше греческих мудрецов, но моложе Моисея. Именно, Моисей жил одновременно с великим астрологом Аласом, братом Прометея, который был прапрадедом Меркурия Трисмегиста. Августин признает Трисмегиста пророком пришествия христианства, но в отличие от Лактанция не видит в этом заслуги, ибо знание будущего Трисмегист получил от демонов, которым он служил. Августин в кн. 8 гл. 23 подробно обсуждает и порицает тот фрагмент «Асклепия», в котором описывается одушевление статуй путем магического привлечения в них духов или демонов. Климент Александрийский упоминает 36 книг Гермеса, заключающих в себе всю египетскую философию, 6 его книг по медицине, две книги с музыкой и гимнами Гермеса, и 4 книги Гермеса о звездах. При этом, Климент не цитирует ни одной из них. В средневековой Европе ходило множество трактатов на латинском языке, приписываемых Гермесу Трисмегисту и посвященных в основном магии, астрологии, алхимии и медицине, важнейшими из них являются «Асклепий» и знаменитая «Изумрудная скрижаль». Во второй половине XV века Фичино добавляет к ним греческий текст «Поймандра», то есть первые 14 трактатов т. н. Герметического корпуса. Впервые глубокое сомнение в подлинности сочинений Гермеса Трисмегиста высказал Казобон, который анализировал греческий текст фичиновского «Поймандра» и высказал предположение, что сочинения Гермеса Трисмегиста были фальсифицированы в раннехристианскую эпоху с целью приспособления христианской доктрины ко вкусам язычников и показывает, что они составлены отчасти по произведениям платоников, отчасти по христианским священным книгам. Сам факт существования Гермеса Трисмегиста Казобон не отрицал, вплоть до первой половины XVIII века Трисмегиста рассматривали как реальное историческое лицо. Современные исследователи (Фестюжьер, Ф. Йейтс) полагают, что «Асклепий» и трактаты герметического свода были написаны примерно во 2–3 в. н. э., латинский перевод «Асклепия» выполнен до 4 в. н. э. При этом принято считать, что Казобон преувеличил роль христиан в создании герметических сочинений.

Демофилус составил два маленьких сборника высказываний пифагорейцев: The Sentences of Demophilus, The Similitudes of Demophilus

Джорда́но Бру́но (итал. Giordano Bruno; настоящее имя Филиппо; 1548– 17.02.1600) – итальянский монах-доминиканец, философ и поэт, представитель пантеизма. Родился в семье солдата Джованни Бруно, в местечке Нола близ Неаполя в 1548 году. В 11 лет его привезли в Неаполь изучать литературу, логику и диалектику. В 15 лет в 1563 он поступил в местный монастырь Святого Доминика. Здесь в 1565 он стал монахом и получил имя Джордано. Вступил в конфликт с монастырским начальством и пустился в скитания по Европе, зарабатывая преподаванием. Во Франции на него обратил внимание король Генрих III Французский и пригласил его ко двору, где Бруно прожил до 1583, а позднее дал рекомендательные письма для поездки в Англию. В Англии он издал ряд трудов, среди которых один из главных – «О бесконечности вселенной и мирах» (1584 год). Здесь он также пытался доказать, что Земля вращается вокруг солнца, а не наоборот, и уже через два года, в 1585 он вынужден был фактически сбежать во Францию, затем в Германию, где ему тоже было вскоре запрещено читать лекции. В 1591 году Бруно принял приглашение от молодого венецианского аристократа Джованни Мочениго по обучению искусству памяти и переехал в Венецию. В 1592 году Мочениго пишет донос на Бруно  венецианскому инквизитору, что среди прочего Бруно, говорил, что мир вечен и существуют бесконечные миры, что Христос умирал не по доброй воле и, насколько мог, старался избежать смерти; что души, переходят из одного живого существа в другое. что монахи позорят мир и все они – ослы и т.д. В мае 1592 Бруно был заключён в тюрьму. В 1593 был перевезён в Рим, где он провел в тюрьме шесть лет, не соглашаясь признать свои научные и религиозные убеждения ошибкой. 17 февраля 1600 года сожжен в Риме на площади Цветов. Все произведения Джордано Бруно были занесены в 1603 году в католический Индекс запрещённых книг и были в нём до его последнего издания Индекса 1948 года. 9 июня 1889 года в Риме был торжественно открыт памятник на месте сожжения. На постаменте – надпись: «Джордано Бруно – от столетия, которое он предвидел, на том месте, где был зажжён костёр». На 400-летие смерти Бруно кардинал Анджело Содано назвал казнь Бруно «печальным эпизодом», но, тем не менее, указал на верность действий инквизиторов. Глава Римско-католической церкви также отказался рассмотреть вопрос о его реабилитации, считая действия инквизиторов оправданными.

Дхаммапада – сборник изречений Будды Шакьямуни. Входит в раздел Кхуддака-никая палийского канона, содержит 26 глав, 423 изречений. Канонический палийский текст является самой короткой версией «Дхаммапады». Есть также её санскритская версия «Удана-варга» (“Главы о Радости”, тиб. Ched du brjod pa’i tshom) которая состоит приблизительно из 1 тыс. строф, отредактированных в школе сарвастивада.

Евангелие от Луки (От Луки святое благовествование). Библейский текст Нового Завета.

Зенд-Авеста. Слово Зенд или Занд, “интерпретация”, относится к изложениям на средневековом персидском языке и комментариям отдельных авестийских книг. Эти комментарии, датируемые 3-м – 10-м веками – не считались священными текстами, а предназначались для инструктирования тех, кто не говорит на авестийском языке. Священными и предназначенными для ритуала текстами оставались тексты на авестийском языке. Таким образом Авеста существует в двух формах: Занд-авеста (Avesta-o-Zand или Zand-i-Avesta) и Vendidad Sadeh, в которой Yasna, Visperad и Vendidad расположены в чередующихся главах, в порядке, используемом в Vendidad церемонии, и которая не содержит никаких комментариев.

Карлейль, Томас (Carlyle, Thomas) (4.12.1795–5.02.1881), шотландский писатель-сатирик, философ, историк викторианской эпохи.

Книга золотых правил The Voice of the Silence Being chosen fragments from the “Book of Golden Precepts”: for daily use of Lanoosy (Disciples) / Translated and annotated by “H.P.B.” [Helena Petrovna Blavatsky]

Книга Мудрости / Aldous Huxley (составитель, 1894–1963). Собрание высказываний мудрецов, святых и философов. Впервые опубликована в Арье под заглавием The Eternal Wisdom (Les Paroles Éternelles, фр.), часть этой публикации издана позднее в книжной форме.

Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова (Ecclesiasticus). Библейский текст, входящий в состав ветхого Завета. Цитируемый Матерью отрывок в русскоязычном синодальном переводе звучит следующим образом: Сын мой! если ты пожелаешь ее [Премудрость], то научишься, и если предашься ей душею твоею, то будешь ко всему способен. Если с любовью будешь слушать ее, то поймешь ее, и если приклонишь ухо твое, то будешь мудр.

Конфуций, (ок. 551 до н. э. – 479 до н. э.), древний мыслитель и философ Китая. Его учение оказало глубокое влияние на жизнь Китая и Восточной Азии, став основой философской системы, известной как конфуцианство. Настоящее имя – Кун Цю, но в литературе часто именуется Кун-цзы, Кун Фу-Цзы («учитель Кун») или просто Цзы – «Учитель». После падения Цинь и до начала 20 в. конфуцианство имело статус государственной идеологии, лишь временно уступая место буддизму и даосизму. Конфуций был сыном 63-летнего чиновника Шу Лянхэ и 17-летней наложницы по имени Янь Чжэнцзай. После смерти чиновника мать Конфуция с сыном покинула его дом. С детства Конфуций много работал и жил в бедности, занимался самообразованием. В молодости служил мелким чиновником в царстве Лу (Восточный Китай, современная провинция Шаньдун). Осознав невозможность повлиять на политику государства, Конфуций подал в отставку и отправился в сопровождении учеников в путешествие по Китаю, во время которого он пытался донести свои идеи правителям различных областей. В возрасте около 60 лет Конфуций вернулся домой и провёл последние годы жизни, обучая новых учеников, а также систематизируя литературное наследие прошлого Ши-цзин (Книга Песен), И цзин (Книга Перемен) и др. Ученики Конфуция по материалам высказываний и бесед учителя составили книгу «Лунь Юй» («Беседы и суждения»). К классическим книгам относят Чуньцю («Весна и Осень», летопись удела Лу с 722 по 481 г. до н. э.). Хотя конфуцианство часто называют религией, в нём нет института церкви, и для него не важны вопросы теологии. Конфуцианская этика не религиозна. Идеалом конфуцианства является создание гармоничного общества по древнему образцу, в котором всякая личность имеет свою функцию. Гармоническое общество построено на идее преданности (чжун, 忠) – лояльности в отношении между начальником и подчинённым, направленная на сохранение гармонии и самого этого общества. Конфуций сформулировал золотое правило этики: «Не делай человеку того, чего не желаешь себе». В 1687 выходит в свет латинский перевод «Лунь Юя» Конфуция. Перевод подготовила группа иезуитских учёных.

Лалита-вистара (Lalita Vistara) санскритская буддийская поэма, описывающая жизнь и учение Будды.

Лао Цзы (VI век до н.э.), древнекитайский философ, один из основателей даосизма, автор трактата «Дао Дэ Цзин» («Канон Пути и благодати», другое название «Три телеги» – написанный на бамбуке трактат занимал три телеги). Биографических сведений нет – есть многочисленные легенды и предположения. Вот что говорится в Дао Дэ Цзин от первого лица: …Все люди держатся за свое «я», один лишь я выбрал отказаться от этого. Мое сердце подобно сердцу глупого человека, – такое темное, такое неясное! Повседневный мир людей ясен и очевиден, один лишь я живу в мире смутном, подобном вечерним сумеркам. Повседневный мир людей расписан до мелочей, один лишь я живу в мире непонятном и загадочном. Как озеро я спокоен и тих. Неостановим, подобно дыханию ветра! Людям всегда есть чем заняться, один лишь я живу подобно невежественному дикарю. Лишь я один отличаюсь от других тем, что превыше всего ценю корень жизни, мать всего живого.

Ма́ну (санскр. मनु) в Пуранах – прародитель человеческого рода. Также – первый царь, правивший землёй и единственный человек, спасённый Вишну от всемирного потопа. Он считается автором «Манава-грихьясутры», «Манава-шулбасутры» и «Ману-смрити».

Марк Авре́лий Антони́н (лат. Marcus Aurelius Antoninus; 26.04.121, Рим – 17.03.180, Виндобона), римский император (161-180) из династии Антонинов, философ, представитель позднего стоицизма, последователь Эпиктета. Получил прекрасное образование. В 17 лет начал заниматься административной деятельностью. В 25 лет начал заниматься философией. Большое внимание уделял судопроизводству. В Афинах учредил четыре кафедры философии – для каждого из господствовавших в его время философских направлений – академического, перипатетического, стоического, эпикурейского. Профессорам было назначено государственное содержание. После смерти Марк был официально обожествлен. Время его правления считается в античной исторической традиции золотым веком. Марка называют философом на троне. Он исповедовал принципы стоицизма, и главное в его записках – этическое учение, оценка жизни с философско-нравственной стороны и советы, как к ней относиться. Марк Аврелий оставил философские записи – 12 написанных на греческом языке «книг», которым обычно приписывают общее название «Рассуждения о самом себе».

Махабха́рата (महाभारत mahābhārata) «Великое сказание о потомках Бхараты», по имени царя Бхараты, потомка древнего царя Куру),  древнеиндийский эпос. Одно из крупнейших произведений в мире, «Махабхарата», сложный и органичный комплекс состоит из восемнадцати книг (парв) и содержит более 75 000 двустиший (шлок), что в несколько раз длиннее Илиады и Одиссеи взятых вместе. «Махабхарата». Подчеркивая значение Махабхараты для духовной и культурной жизни, ее роль в истории Индии, ее называют «пятой Ведой». Одной из важнейших частей Махабхараты является Бхагавад Гита (см. выше). Автором М. считают мудреца Вьясу, который сам является действующим лицом сказания (дедом Пандавов и Кауравов). В основе эпоса лежит повествование о распре между двумя группами двоюродных братьев – пятью Пандавами (сыновьями царя Панду и царицы Кунти) и ста Кауравами (сыновьями царя Дхритараштры и царицы Гандхари). Махабхарата состоит из 18 парв (книг):
1. Адипарва (Первая книга)
2. Сабхапарва (Книга о собрании)
3. Араньякапарва (Лесная книга)
4. Виратапарва (Книга о Вирате)
5. Удьйогапарва (Книга о старании)
6. Бхишмапарва (Книга о Бхишме)
7. Дронапарва (Книга о Дроне)
8. Карнапарва (Книга о Карне)
9. Шальяпарва (Книга о Шалье)
10. Сауптикапарва (Книга о нападении на спящих)
11. Стрипарва (Книга о женах)
12 .Шантипарва (Книга об умиротворении)
13. Анушасанапарва (Книга о предписании)
14. Ашвамедхикапарва (Книга о жертвоприношении коня)
15. Ашрамавасикапарва (Книга о жительстве в лесу)
16. Маусалапарва (Книга о битве на палицах)
17. Махапрастханикапарва (Книга о великом исходе)
18. Сваргароханикапарва (Книга о восхождении на небо)
Также существует приложение из 16 375 двустиший (шлок), «Харивамшапарва», повествующее о жизни Кришны.
В средние века были сделаны переложения «Махабхараты» на все основные языки Индии и Юго-Восточной Азии. Работа над критическим изданием поэмы велась в Пуне на протяжении 47 лет (1919–1966). В нем около 156 тыс. строк. Из английских переводов наиболее известен сделанный К. М. Гангули в 1883–1896 годах. К 2009 году индийский поэт П. Лал завершил полный английский перевод поэмы, включающий все её версии. Первое издание «Бхагавад-гиты», которая представляет собой отдел «Бхишма-парвы», на русском языке вышло в 1788 году. Шри Ауробиндо написал Очерки о Гите, в которых он максимально отчетливо передал современному читателю суть Гиты.

Махапариниббана сутта (Mahaparinibbana Sutta) – буддистская сутта из Типитаки (Палийского канона), собрания текстов на языке пали. Сутта посвящена концу жизни Гауттамы Будды и является самой объемной в Палийском каноне. Один из вариантов перевода с пали на английский см. здесь.

Мино-кхиред (Mino Khired), “Божественный Ум” (Maiyu-Khratu) – персидский текст, персонифицирующий Мудрость и входящий в состав Зенд Авесты.

Мохи-уддин-араби. Мистик, философ, поэт, мудрец, Муххамед Ибн Араби, известный как Мухйиддин (Дающий новую жизнь Религии), родился в 1165 в Испании. Он много путешествовал по исламскому миру и умер в Дамаске в 1240 г. Он написал больше 350 книг, включая Fusûs al-Hikam, толкование внутреннего значения мудрости Иудейско-Христианско-Исламской линии; Futûhât al-Makkiyya, объемную энциклопедию духовного знания, которая объединяет и различает традицию, разум и мистическое видение. В его Diwân и Tarjumân al-Ashwâq содержится одна из лучших арабскоязычных поэзий.

Мэн Цзы. Мэн-цзы (кит. 孟子) (372–289 до н. э.) – китайский философ, один из самых видных представителей конфуцианской традиции.

Надписи Ашоки, или эдикты Ашоки – памятник древнеиндийской культуры, представляющий собой набор из более 150 надписей на каменных колоннах и стенах пещер, сделанных по приказу царя Ашоки из династии Маурьев. Основную их часть составляют различные местные версии 14 Больших наскальных эдиктов, а также двух Особых наскальных эдиктов, Малого наскального эдикта и семи колонных эдиктов. Кроме того, есть отдельные надписи («О расколе», так называемый Эдикт царицы, дарственные в пещерах и др.). Все они написаны на языках народностей Индии (пракритах); на территории Северо-Западной Индии, Пакистана и Афганистана. Найдено также несколько надписей на арамейском и греческом.

Орфические гимны – тексты, связанные с мифическим поэтом и певцом Орфеем и с орфи́змом, эзотерическим мистическим учением в Древней Греции и Фракии. Это учение, как и первые гимны, возникло примерно в VI веке до н.э. Орфики верили в бессмертие души, раздвоенность человеческой природы на доброе (Дионис) и злое (титаны) начала. Орфическиегимны были переведены на английский и изданы в 1792 году под заглавием The Hymns of Orpheus. Translated by Taylor, Thomas. Издание содержало 87 стихов (см. здесь).

Паскаль, Блез (фр. Blaise Pascal; 19.06.1623 – 19.08.1662), французский математик, физик, литератор и философ. Классик французской литературы, один из основателей математического анализа, теории вероятностей и проективной геометрии, создатель первых образцов счётной техники (арифмометров), автор основного закона гидростатики. В 1646 году знакомится с янсенизмом и испытывает сомнения: не являются ли его научные изыскания греховным и богопротивным занятием. В ночь с 23 на 24 ноября 1654 года, «от десяти с половиною часов вечера до половины первого ночи», Паскаль, по его словам, пережил мистическое озарение свыше. Придя в себя, он тут же переписал мысли, набросанные на черновике на кусочек пергамента, который был зашит им в подкладку своей одежды. С этой реликвией, тем что его биографы назовут «Мемориалом» или «Амулетом Паскаля» он не расставался до самой смерти. Запись была обнаружена в доме его старшей сестры, когда вещи уже умершего Паскаля приводились в порядок. Это событие коренным образом изменило его жизнь. Паскаль не рассказал о том, что произошло даже сестре Жаклин, но просит главу Пор-Рояля Антуана Сенглена стать его духовником, обрывает светские связи и принимает решение покинуть Париж. Сначала он живёт в замке Вомюрье у герцога де Люина, потом, в поисках уединения, переселяется в загородный Пор-Рояль. Он совершенно прекращает занятия наукой как греховные. Несмотря на суровый режим, которого придерживались отшельники Пор-Рояля, Паскаль чувствует значительное улучшение своего здоровья и переживает духовный подъём. Отныне он становится апологетом янсенизма и отдаёт все силы литературе, направив своё перо на защиту «вечных ценностей». Совершает паломничество по парижским церквям (он обошёл их все). Готовит для «малых школ» янсенистов учебник «Элементы геометрии» с приложениями «О математическом уме» и «Искусство убеждать». Духовным лидером Пор-Рояля был один из самых образованных людей того времени – доктор Сорбонны Антуан Арно. По его просьбе Паскаль включается в полемику янсенистов с иезуитами и создаёт «Письма к провинциалу», опубликованные в 1656–1657 годах под псевдонимом и вызвавшие немалый скандал. Паскаль рисковал попасть в Бастилию, ему пришлось некоторое время скрываться. Примерно в 1652 году Паскаль задумал создать фундаментальный труд – «Апологию христианской религии». С середины 1657 года делает фрагментарные записи для «Апологии…» на отдельных листах. Болезнь помешала ему – с начала 1659 года он делал только отрывочные записи, позднее он не смог даже диктовать и прекратил работу. Сохранилось около тысячи отрывков, они были расшифрованы и изданы книгой под названием «Мысли о религии и других предметах» (фр. Pensées sur la religion et sur quelques autres sujets), затем книга называлась просто «Мысли» (фр. Pensées).

Патанджали (पतञ्जलि, patañjali) – создатель философско-религиозной школы (даршаны) в Индии II в. до н. э. Свою систему хатха-йоги основывал на использовании асан и пранаям для осуществления контроля над деятельностью ума и достижения состояния тождественности с Брахманом. Считается автором (составителем) знаменитой «Йога-сутры».

Первое послание св. апостола Павла к Фессалоникийцам – библейский текст, входящий в Новый Завет.

Порфирий (Πορφύριος) (232/233–304/306), древнегреческий философ, представитель неоплатонизма, теоретик музыки, астролог, математик. Ученик Плотина, автор его жизнеописания, издатель его сочинений. Критик христианства. Из философских работ Порфирия в истории наибольшее распространение получило «Введение» к Органону Аристотеля (греч. Εἰσαγωγή, лат. Isagoge), известное также под названием «О пяти звучаниях» (лат. De quinque vocibus). Трактат излагает логическое учение о признаках понятия: род, вид, видовое различие, признак собственный и несобственный/случайный. Трактат многократно переводился и комментировался учеными Востока и Запада. Усилиями Боэция, который сделал перевод греческого «Введения» на понятную всем латынь, а также дважды писал к нему комментарии, этот труд Порфирия стал настоящим философским букварём для средневековой Европы. Порфирий составил также комментарии к лекциям Плотина и к ряду важнейших диалогов Платона (в том числе, к «Тимею»). Известны также работы Порфирия о политических добродетелях; об очищении от аффектов; о добродетелях, в которых сам ум становится образцом для духовной жизни. Порфирий придавал большое значение практической мистике. В небольшом трактате «О философии из оракулов» пытался толковать изречения греческих и египетских богов в духе платоновской философии; также ввёл в обиход платоников собрание анонимных гекзаметров Халдейские оракулы, в котором отождествил верховное божество халдеев с платоновским Единым. Порфирий писал также космологические и астрологические сочинения, полемические работы против христианства. Большое сочинение (из 15 книг) «Против христиан» дало ранний образец библейской критики. В 448 году по императорскому указу все списки трактата «Против христиан» были уничтожены. Порфирий проявлял интерес к математическим наукам. Он составил жизнеописание Пифагора. В обширный комментарий к «Гармонике» Птолемея Порфирий в частности включил уникальные цитаты из несохранившихся трудов Архита, Теофраста, Птолемаиды, Дидима, Элиана[1] и других древних текстов. В этот комментарий полностью включен трактат Аристотеля «О слышимых вещах» (De audibilibus), который больше ни в какой форме до нас не дошёл[2], а также полный текст «Разделения канона» Евклида. Комментарий к «Началам» Евклида, также составленный Порфирием, не сохранился (его упоминает и цитирует Прокл).

Посвящение Христа. Thomas a Kempis. The Imitation of Christ

Послание Св. Апостола Павла к Евреям. Библейский текст Нового Завета.

Послание Св. Апостола Павла к Римлянам. Библейский текст Нового Завета.

Птах Хотеп (ок. 2650–2600 до н. э.), древнеегипетский мыслитель. Также существует текст “Поучение Птаххотепа”, написанное от имени визиря фараона  из V династии Джедкара Исеси, который правил приблизительно в 2414 – 2375 годах до н. э.

Рамакришна Парамаха́мса (18.02.1836 – 16.08.1886) – мистик, проповедник, один из выдающихся религиозных авторитетов Индии. Существуют детальные биографии Рамакришны (напр. Swami Jagadananda. Sri Ramakrishna The Great Master; Swami Chetanananda Sri Ramakrishna and His Divine Play). Многие его высказывания были записаны учениками и опубликованы (напр. Swami Nikhilananda The Gospel of Sri Ramakrishna). Будучи и.о. жреца в храме Кали он начал поклоняться ей. Со временем он стал спрашивать себя, почему она не реагирует на его горячее поклонение? Каждый вечер он восклицал: «О, Мать, прошёл ещё один день, и ты не явилась ко мне. Почему ты так жестока?» Настал день, когда его нетерпение стало настолько мучительно, что он решился на самоубийство. Он сорвал со стены меч и готов был нанести себе смертельный удар. То, что произошло потом, Рамакришна описывает так: «Я увидел океан Духа, бесконечный, сияющий. Куда бы я ни глянул, везде вздымались громадные светящиеся волны… Они разбивались надо мной, они поглощали меня. Я задыхался. Я потерял сознание и упал. Вокруг меня катил свои волны океан невыразимой радости. И в самых глубинах своего существа я почувствовал присутствие Божественной Матери». Позднее Рамакришна скажет: «У меня была возможность пройти разные пути постижения Бога». В его жизни появляются разные учителя: странствующая монахиня-тантрик Бхайрави,  странствующий аскет-наг Тота Пурип, придерживающийся взглядов иллюзийной Адвайты. Обучаясь у него, Рамакришна погрузился на трое суток в состояние Нирвикальпа Самадхи. Пятнадцать лет он обучал учеников. В 1885 году у него развился рак горла. Махасамдхи – 16 августа 1886 г. в садовом доме в северном пригороде Калькутты, Коссипуре, оставив группу из 16 преданных молодых учеников возглавленных известным святым-философом и оратором, Свами Вивеканандой, а также множество последователей во всех концах света.

Саади. Абу Мухаммад Муслих ад-Дин ибн Абд Аллах Саади Ширази (ابومحمد مُصلِحالدین بن عَبدُالله سعدی شیرازی‎, около 1181–1291) больше известный под именем Саади, персидский поэт, суфи, известный глубиной своих социальных и этических мыслей.

Сенека, Лу́ций А́нней (лат. Lucius Annaeus Seneca) (4 г. до н. э. – 65 н. э.), воспитатель Нерона и один из крупнейших представителей стоицизма. В раннем возрасте привезен отцом в Рим. Учился у пифагорейца Сотиона, стоиков Аттала, Секстия, Папиния. Ок. 33 – при императоре Тиберии становится квестором. 37 – ко времени восшествия на престол Калигулы слава Сенеки как оратора и писателя возрастает настолько, что возбуждает зависть императора и в конце концов он распорядился убить Сенеку, но одна из многочисленных наложниц императора уговорила его не делать этого, сославшись на то, что слабый здоровьем философ и так скоро умрёт. 41 – в первый год правления Клавдия за причастность к дворцовой интриге попадает в ссылку и проводит восемь лет на Корсике. 49 – жена императора Клавдия Агриппина Младшая добивается возвращения Сенеки из ссылки и предлагает ему стать наставником её сына – будущего императора Нерона. 54 – после отравления Клавдия к власти приходит шестнадцатилетний Нерон. Его наставники – Сенека и Секст Афраний Бурр – становятся первыми советниками императора. Особенно велико в этот период влияние Сенеки. 57 – получает высшую в империи должность консула. Богатство его достигает в эту пору огромной суммы в 300 млн сестерций. 59 – Нерон вынуждает Сенеку и Бурра косвенно участвовать в убийстве своей матери, Агриппины. Сенека пишет для Нерона постыдный текст выступления в сенате с оправданием этого преступления. Его отношения с императором становятся все более натянутыми. 62 – после смерти Бурра Сенека подаёт прошение об отставке и удаляется на покой, оставив все свое огромное состояние императору. 65 – Нерон ощущавший, что сама личность Сенеки, всегда воплощавшая для него норму и запрет, является преградой на его пути, не мог упустить случая и приказал своему наставнику покончить жизнь самоубийством: по приказу Нерона Сенека был приговорён к смерти с правом выбора способа самоубийства. Вместе с женой они вскрыли себе вены. Философские диалоги: 40 «Утешение к Марции» (Ad Marciam, De consolatione), 41 «О гневе» (De Ira), 42 «Утешение к Гельвии» (Ad Helviam matrem, De consolatione), 44 «Утешение к Полибию» (De Consolatione ad Polybium), 49 «О кратковременности жизни» (De Brevitate Vitae) 62 «О досуге» (De Otio), 63 «О душевном покое» или «О душевном спокойствии» (De tranquillitate animi), 64 «О провидении» (De Providentia), 65 «О стойкости мудреца» (De Constantia Sapientis), 65 «О счастливой жизни» (De vita beata), Художественные произведения: 54 Мениппова сатира «Отыквление божественного Клавдия» (Apocolocyntosis divi Claudii), трагедия «Агамемнон» (Agamemnon), трагедия «Безумный Геркулес» или «Геркулес в безумье» (Hercules furens), трагедия «Троянки» (Troades), трагедия «Медея» (Medea), трагедия «Федра» (Phaedra), трагедия «Фиест» (Thyestes), трагедия «Финикиянки» (Phoenissae), трагедия «Эдип» (Oedipus), трагедия «Геркулес на Эте». Эти произведения представляют собой вольную переработку трагедий Эсхила, Софокла, Еврипида и их римских подражателей.

Соломоновы Притчи – библейский текст из Ветхого Завета.

Тхенг Цзе (Theng-Tse), цитируемый отрывок найден в интернет с указанием другого варианта написания имени автора – Tseng Tse (Цзэн Цзэ). Установить что-либо еще об авторе не удалось.

Фалес, Фалес из Милета (Thales) (ок. 640/625 – ок. 547/545 до н.э.), древнегреческий философ и политический деятель. По Аристотелю, Ф. – первый ионийский и древнегреческий философ. Совершал далекие путешествия с познавательными целями. Используя полученные в Египте знания, в 585 предсказал солнечное затмение. Измерил высоту египетских пирамид по их тени. Предположительно, возводил все многообразие явлений и вещей к единой первостихии – воде. Магнит и янтарь, по Ф., имеют душу. Бог, по Ф., – это ум космоса, а Вселенная одушевлена и одновременно полна божеств. Панпсихизм, приписываемый Ф., дополняет его гидрокосмогоническое видение мира в традиции древнеегипетских представлений о творении земного диска из первобытного океана вкупе с «жизненным дыханием». Жизнь у Ф. необходимо предполагает питание и дыхание: в этих функциях выступают вода и божественное начало (“псюхе”). Ему (а также Филону) приписывают изречение: «ghothi seauton» («познай самого себя»). Сочинения Ф. «О солнцевороте» и «О равноденствии» и др. не сохранились.

Фо-шо-хинг-тсан-кинг. Буддистское писание. The Fo-sho-hing-tsan-king = A Life of Buddha by Asvag-hosha Bodhisattva / Translated from Sanskrit into Chinese by Dharmaraksha, A.D. 420 and from Chinese into English by Samuel Beal.– Sacred Books of the East, Volume 19.– Oxford, The Clarendon Press, [1883]

Цзен-цзы, ближайший ученик Конфуция

Чжуан-цзы, (Chwang-Tse) также Чжуан Чжоу (369 до н.э. – 286 до н.э.) знаменитый китайский философ, входящий в число учёных Ста Школ. http://en.wikipedia.org/wiki/Zhuangzi

Чу-кинг (Chu-king). Сведений о документе найти не удалось.

Шопенгауэр, Артур (Arthur Schopenhauer) (22.02.1788-21.09.1860), философ, мистик. В совершенстве владел латинским, английским, французским, итальянским и испанским языками. Его библиотека содержала 1375 книг. Однако в «Parerga und Paralipomena» Шопенгауэр написал, что чрезмерное чтение не только бесполезно, так как читатель в процессе чтения заимствует чужие мысли и хуже их усваивает, чем если бы додумался до них сам, но и вредно для разума, поскольку ослабляет его и приучает черпать идеи из внешних источников. Из книг у Шопенгауэра наибольшей любовью пользовались Упанишады, переведенные с санскрита на латынь, работы Платона и Канта. Основной философский труд – «Мир как воля и представление» (1819). Написал также «О четверояком корне закона достаточного основания» (Über die vierfache Wurzel des Satzes vom zureichenden Grunde, 1813); «О зрении и цветах» (Über das Sehn und die Farben, 1816); «О воле в природе» (Über den Willen in der Natur, 1836); «О свободе воли» (Über die Freiheit des menschlichen Willens, 1839); «Об основе морали» (Über die Grundlage der Moral, 1840); «Две основные проблемы этики» (нем. Die beiden Grundprobleme der Ethik, 1841); «Parerga und Paralipomena» (1841, 1851 – два тома).

Экклезиаст (Ecclesiastes), библейский текст, входящий в Ветхий Завет.

Эмерсон, Ральф Уолдо (Emerson, Ralph Waldo) (25.05.1803-27.04.1882), эссеист, поэт и философ; один из виднейших мыслителей и писателей США. Окончил Гарвард, где он получил теологическое образование. По окончании университета принял духовный сан, до 1832 – проповедник в унитарианской церкви Бостона. Затем читал лекции и к 1850 приобрёл международную известность.