Mère

Pensées et Aphorismes de Sri Aurobindo

Traduction et commentaires. Tape recordings (1958)

10 — Mon âme sait qu’elle est immortelle. Mais vous taillez en pièces un cadavre et triomphalement vous clamez: «Où donc est votre âme et où votre immortalité?»

On a beaucoup répété — mais à part quelques cas très peu compris — que c’est seulement le semblable qui peut connaître le semblable. Si l’on comprenait cela, il y aurait beaucoup d’ignorance qui disparaîtrait.

C’est seulement l’âme qui peut connaître l’âme, et dans chaque degré de l’être c’est seulement le degré équivalent qui peut reconnaître l’autre. C’est seulement le Divin qui peut connaître le Divin. Et c’est parce que nous portons en nous le Divin que nous sommes capables de Le voir et de Le reconnaître. Mais si nous essayons de comprendre quelque chose à la vie intérieure en nous servant de nos sens et de nos procédés extérieurs, nous sommes sûrs de n’aboutir qu’à un échec total et, aussi, à nous tromper totalement nous-mêmes.

Ainsi, quand on s’imagine pouvoir connaître les secrets de la Nature en restant dans une conscience purement physique, on se trompe tout à fait. Et cette habitude d’exiger des preuves concrètes et matérielles pour accepter la réalité de quelque chose est l’un des effets les plus évidents de l’ignorance; avec cette attitude-là, le premier sot venu s’imagine qu’il peut juger des choses les plus hautes, et il vient donner des démentis aux expériences les plus profondes.

Ce n’est certainement pas en disséquant un corps qui est mort, parce que l’âme en est partie, qu’on peut trouver cette âme. Si l’âme n’était pas partie, le corps ne serait pas mort! Et c’est pour nous faire toucher du doigt l’absurdité de cette prétention que Sri Aurobindo a écrit cet aphorisme.

Il s’applique à tous les jugements de l’esprit critique humain et à toutes les méthodes scientifiques quand elles veulent juger d’autre chose que des choses purement matérielles.

La conclusion est toujours la même: la seule attitude vraie est une attitude d’humilité, de respect silencieux devant ce que l’on ne connaît pas et d’aspiration intérieure pour sortir de son ignorance. C’est l’une des choses qui ferait le plus progresser l’humanité: respecter ce qu’elle ne connaît pas, reconnaître de bon gré qu’on ne sait pas et que, par conséquent, on ne peut pas juger. On fait constamment le contraire. On prononce des jugements définitifs sur des choses que l’on ne sait pas du tout, on dit d’un air péremptoire: «Ça c’est possible, et ça c’est impossible», alors que l’on ne sait même pas de quoi il s’agit. Et on prend des airs supérieurs parce qu’on doute de choses que l’on n’a jamais sues.

On croit que le doute est un signe de supériorité, alors que c’est un signe d’infériorité.

Le scepticisme et le doute sont deux des plus grands obstacles au progrès. Cela ajoute l’outrecuidance à l’ignorance.

21 novembre 1958