Книга ‘Мать’

СОДЕРЖАНИЕ



Есть две силы, которые вместе могут осуществить то великое и сложное, что является целью наших усилий: постоянное и неослабевающее стремление, взывающее снизу, и отвечающая свыше Милость.

Но высшая Милость будет действовать только в условиях Света и Истины; она не будет действовать в условиях, навязываемых ей Ложью и Неведением. Ибо уступить требованиям Лжи означало бы для неё отказ от собственной цели.

Таковы условия Света и Истины, — единственные условия, при которых Высшее низойдёт; и только эта нисходящая свыше и раскрывающая снизу высочайшая супраментальная Сила может победоносно овладеть физической Природой и устранить её трудности… Должна быть тотальная и искренняя самоотдача; должно быть открытие себя исключительно божественной Силе; должно быть неизменное и всеобъемлющее принятие нисходящей Истины, постоянное и полное отвержение лжи ментальных, витальных и физических Сил и Проявлений, которые всё ещё управляют земной Природой.

Самоотдача должна быть полной и охватывать все части существа. Недостаточно, чтобы психическое отвечало, высшее ментальное принимало или даже внутреннее витальное подчинялось, а внутреннее физическое сознание чувствовало влияние. Ни в каких частях существа, даже самых внешних, не должно быть ничего, что оставляет для себя, ничего, что скрывается за сомнениями, смятениями и увёртками, ничего, что противится или отвергает самоотдачу.

Если одна часть существа совершает самоотдачу, а другая часть сохраняя себя, следует своим собственным путём или ставит свои собственные условия, то каждый раз, когда это происходит, вы сами отталкиваете от себя божественную Милость.

Если за вашей преданностью и самоотдачей скрываются ваши желания, эгоистические и витальные требования, если они занимают место истинной устремлённости или смешиваются с ней, и если вы пытаетесь навязать всё это Божественной Шакти, тогда тщетно призывать божественную Милость трансформировать вас.

Если с одной стороны или в одной части своего существа вы пытаетесь открыться Истине, а с другой, постоянно открываете двери враждебным силам, то напрасно ожидать, что божественная Милость пребудет с вами. Вы должны содержать свой храм в чистоте, если хотите установить в нем живое Присутствие.

Если каждый раз, когда Сила снисходит и привносит Истину, вы отворачиваетесь от неё и снова призываете ложь, что была изгнана, то не божественную Милость вы должны винить в том, что она вас подвела, а неискренность своей воли и несовершенство своей самоотдачи.

Если вы призываете Истину, но что-то в вас всё ещё выбирает ложь, невежество и небожественное или что-то в вас просто не хочет отвергнуть всё это, то вы всегда будете открыты атакам и Милость отступится от вас. Прежде всего найдите в себе всё ложное и тёмное, постоянно отвергайте это и только тогда вы по праву сможете призвать божественную Силу, чтобы Она преобразовала вас.

Не думайте, что истине и лжи, свету и тьме, самоотдаче и эгоизму будет дозволено существовать вместе в доме, посвящённому Божественному. Трансформация должна быть интегральной и поэтому интегральным должен быть отказ от всего, что ей препятствует.

Отбросьте ложное представление, что божественная Сила будет делать и обязана делать всё для вас по вашему требованию, даже если вы не удовлетворяете условиям установленным Высшим. Сделайте свою самоотдачу истинной и полной, только тогда всё остальное будет сделано для вас.

Отбросьте также ложное и праздное ожидание, что божественная Сила совершит самоотдачу за вас. Высшее требует вашу самоотдачу, но не принуждает к ней: вы свободны в любой момент, до тех пор, пока не наступит необратимая трансформация, отрицать и отвергать Божественное или даже отказаться от самоотдачи, если вы готовы понести духовные последствия этого. Ваша самоотдача должна быть добровольной и свободной; это должна быть самоотдача живого существа, а не инертного автомата или механического инструмента.

Инертную пассивность постоянно путают с истинной самоотдачей, но из инертной пассивности не может возникнуть ничего истинного и могущественного. Именно инертная пассивность физической Природы оставляет её на милость любого тёмного и небожественного влияния. Необходимо радостное и решительное подчинение работе Божественной Силы, послушание просветлённого ученика Истины, преданного слуги Божественного, внутреннего Воина, который сражается с тьмой и ложью.

Вот истинная позиция, и только те, кто сможет занять и придерживаться её, несмотря на разочарование и трудности, сохраняя веру, пройдут через все испытания к высочайшей победе и великому преображению.



За всем, что происходит во Вселенной, за каждым движением стоит Божественное, действующее через свою Шакти, но Оно сокрыто вуалью своей Йога Маий и работает через эго Дживы в низшей природе.

Также и в Йоге, Божественное является и Садхаком и Садханой; его Шакти своим светом, мощью, знанием, сознанием, Анандой воздействует на адхару, и когда та открывается ей, вливает в неё эти божественные силы, делая садхану возможной. Но до тех пор, пока низшая природа активна, усилия Садхака необходимы.

Необходимое личное усилие это тройная работа устремления, отвержения и самоотдачи:

устремление бдительное, постоянное, неослабевающее — воля разума, поиск сердца, согласие витального существа, воля открыть и сделать пластичным физическое сознание и природу;

отвержение проявлений низшей природы — отвержение идей ума, мнений, предпочтений, привычек, конструкций ума, чтобы истинное знание смогло найти свободное место в безмолвном разуме;

— отвержение желаний витальной природы, её требований, сильных желаний, ощущений, страстей, эгоизма, гордыни, высокомерия, вожделения, алчности, ревности, зависти, враждебности к Истине, так чтобы истинная мощь и радость смогли влиться свыше в спокойное, широкое, сильное, посвятившее себя Божественному, витальное существо;

— отвержение тупости физической природы, сомнений, неверия, темноты, упрямства, мелочности, лени, нежелания меняться, тамаса, так чтобы истинная стабильность Силы, Мощи, Ананды смогла установиться в теле, становящемся все более божественным;

самоотдача себя, всего, чем являешься, что имеешь, каждого плана сознания и каждого движения Божественному и Шакти.

* * *

По мере того, как растёт посвящение себя и самоотдача, Садхак всё больше начинает осознавать Божественную Шакти, которая совершает Садхану всё больше изливаясь в его существо и устанавливая в нем свободу и совершенство Божественной Природы. Чем больше этот сознательный процесс заменяет его собственные усилия, тем более быстрым и истинным становится его продвижение вперёд. Но это не может полностью заменить необходимость личного усилия до тех пор, пока самоотдача и посвящение не станут чистыми и совершенными во всём существе.

Заметьте, что тамасическая самоотдача, отказывающаяся выполнить эти условия и взывающая к Богу, чтобы Он всё сделал и избавил вас от всех забот и борьбы, — есть обман и не ведёт ни к свободе, ни к совершенству.

 



Для того, чтобы идти по жизни защищённым от всех страхов, опасностей и несчастий, необходимы только две вещи, неразрывно связанные друг с другом, — это Милость Божественной Матери, а с вашей стороны — внутреннее состояние исполненное веры, искренности и самоотдачи. Пусть вера ваша будет чистой, искренней и совершенной. Эгоистическая вера в ментальном и витальном существе, окрашенная честолюбием, гордыней, тщеславием, ментальным высокомерием, витальным своеволием, личными требованиями, желаниями мелких удовольствий низшей природы — это слабое чадящее пламя, неспособное подняться ввысь к небесам. Считайте, что ваша жизнь дана вам только для божественной работы и содействия в божественном проявлении. Не желайте ничего, кроме чистоты, силы, света, широты, покоя, Ананды божественного сознания и его настойчивости в работе по преобразованию и совершенствованию вашего разума, жизни и тела. Не просите ничего, кроме божественной, духовной и супраментальной Истины, её реализации на земле, в вас и во всех, кто призван и избран, а также о создании условий для её проявления и победы над всеми противостоящими силами.

Пусть ваша искренность и самоотдача будут подлинными и всеобъемлющими. Когда вы отдаёте себя, отдавайте полностью, без требований, без условий, без оговорок, — так, чтобы всё в вас принадлежало Божественной Матери и ничего не оставалось для эго или было отдано какой-либо другой силе.

Чем совершеннее будут ваши вера, искренность и самоотдача, тем больше милости и защиты пребудут с вами. А когда милость и защита Божественной Матери с вами то, что может вас затронуть и кого вам бояться? Даже малая часть её милости проведёт вас через все трудности, препятствия и опасности; окутанные же её полным присутствием, вы можете идти с полной уверенностью по вашему пути, потому что это её путь, не обращая внимания на любые опасности, не подвергаясь враждебным влияниям, какими бы могущественными они ни были, из этого ли мира или из миров невидимых. Прикосновение милости может обратить трудности в благоприятные возможности, неудачи в успех, а слабость в непоколебимую силу. Ибо милость Божественной Матери — это санкция Высочайшего, и не сегодня так завтра её результат несомненен, предопределён, неизбежен и неотвратим.

 



Деньги — это видимый символ универсальной силы, и эта сила в своём проявлении на земле действует на витальном и физическом планах и необходима для полноты внешней жизни. По своему происхождению и в своём истинном действии она принадлежит Божественному. Однако подобно другим силам Божественного она ниспослана сюда и в неведении низшей Природы может быть захвачена для использования в интересах эго или оказаться под Асурическим влиянием и искажена для их собственных целей. Это на самом деле одна из трех сил — власть, богатство, секс, — которые являются наиболее привлекательными для человеческого эго и для Асура, и которыми чаще всего злоупотребляют их обладатели. Те, кто стремятся к богатству или обладают им, гораздо чаще являются его рабами, нежели владельцами; лишь немногие могут полностью избежать определённого искажающего влияния, которое присуще богатству вследствии длительного захвата и извращения его Асурами. Именно по этой причине большинство духовных практик настаивают на полном самоконтроле, отрешённости и отказе от всякой зависимости от богатства и от всех личных и эгоистических желаний обладать им. Некоторые даже налагают запрет на деньги и богатство и провозглашают бедность и нищету единственным условием духовной жизни. Но это ошибка, так как оставляет их силу в руках враждебных сил. Отвоевать её для Божественного, которому она принадлежит, и использовать её божественным образом для божественной жизни является супраментальным путём для Садхака.

Вы не должны отворачиваться с аскетической неприязнью от силы денег, возможностей, которые они открывают и материальных вещей, которые они приносят, но и не должны питать к ним раджасическую привязанность или дух рабского потворства в удовлетворении желаний. Рассматривайте богатство просто как силу, которая должна быть отвоёвана для Матери и поставлена ей на службу.

Всё богатство принадлежит Божественному, и те, кто обладает им — его попечители, а не владельцы. Сегодня оно у них, а завтра может оказаться в другом месте. Всё зависит от того, как они выполняют свой долг попечителя, имея богатство в своём распоряжении, в каком духе, с каким сознанием они используют его и ради каких целей.

Пользуясь деньгами, смотрите на всё, что имеете и приобретаете или получаете, как на принадлежащее Матери. Ничего не требуйте, но принимайте всё, что получаете от неё и используйте всё это для тех целей, для которых оно было дано. Будьте совершенно бескорыстными, исключительно скрупулёзными, точными, внимательными в мелочах, достойными попечителями; всегда помните, что вы распоряжаетесь её средствами, а не своими собственными. С другой стороны, всё, что вы получаете для неё, добросовестно преподнесите ей; ничего не используйте для своих собственных или чьих-либо целей.

Не преклоняйтесь перед людьми из-за их богатства и не позволяйте себе быть под впечатлением от выставляемых ими на показ власти или влияния. Когда вы просите для Матери, вы должны чувствовать, что это она сама просит через вас лишь малую часть того, что принадлежит ей, и человек, у которого вы просите, будет судим по его ответу.

Если вы свободны от пагубной страсти к деньгам, но не имеете аскетической неприязни к ним, то вы будете обладать большой властью над силой денег для божественной работы. Уравновешенность ума, отсутствие требований и полное посвящение Божественной Шакти и её работе всего, чем вы владеете и что получаете, а также вашей способности приобретать материальные средства являются признаками этой свободы. Любое беспокойство ума относительно денег и их использования, любое притязание, любое недовольство есть верный признак некоего несовершенства или привязанности.

Идеальным в этом отношении является тот Садхак, который если потребуется сможет жить в бедности, и чувство нужды не повлияет на него и не нарушит полноты внутренней игры божественного сознания, но если же от него потребуется жить в богатстве, он сможет сделать это, и ни на мгновение не охватят его желания или привязанности к богатству или вещам, которыми он пользуется, и не попадёт в рабство потакания своим желаниям или безвольной зависимости от привычек, которые появляются при владении богатством. Единственное, что имеет для него значение — это божественная Воля и божественная Ананда.

В супраментальном творении сила денег должна быть возвращена Божественной Власти и использоваться для истинного, прекрасного и гармоничного обустройства и упорядочивания нового обожествлённого витального и физического существования, какой бы путь для этого ни избрала в своём созидающем видении сама Божественная Мать. Но прежде всего эта сила должна быть отвоёвана для неё, и самыми сильными в этом завоевании будут те, кто в этой части своей природы обладают силой, широтой и свободны от эго, те, кто отдал себя без всяких притязаний, утаиваний или колебаний, — чистые и мощные проводники Высочайшего Могущества.

 



Если вы хотите быть истинным исполнителем божественных трудов, то вашей первой целью должно быть полное освобождение от всех желаний и от поглощённого самим собою эго. Вся ваша жизнь должна стать подношением и жертвой Всевышнему; единственной целью ваших действий должно быть служение, принятие, исполнение, чтобы стать инструментом проявления Божественной Шакти в её работе. Вы должны расти в божественном сознании до тех пор, пока не исчезнет различие между волей Матери и вашей; не должно быть никаких побуждений, кроме тех которые порождены ею, никакого действия, которое не является её сознательным действием в вас и через вас.

До тех пор, пока вы не способны на такое полное динамическое отождествление, считайте себя душой и телом, созданными для служения ей, тем, кто всё делает ради неё. Даже если в вас сильна идея независимого работника и вы чувствуете, что это вы совершаете действия, тем не менее они должны совершаться ради неё. Любое напряжение эгоистического выбора, всякое стремление к личной выгоде, все оговорки эгоистических желаний должны быть искоренены из природы. Не должно быть никакого требования плодов и стремления к награде; единственные плоды для вас — это радость Божественной Матери и исполнение её работы, единственная ваша награда — постоянное восхождение в божественном сознании и возрастающие покой, сила и блаженство. Радость служения и радость внутреннего роста через работу являются достаточным вознаграждением для самоотверженного работника.

Но придёт время, когда вы всё более и более будете ощущать себя инструментом, а не работником. Сначала, благодаря силе вашей преданности, связь с Божественной Матерью станет настолько близкой, что в любое время вам нужно будет только сконцентрироваться и передать всё в её руки, чтобы получить её руководство, её прямую команду или побуждение к действию, чёткое указание того, что и каким образом должно быть сделано и каков должен быть результат. А затем вы осознаете, что божественная Шакти не только вдохновляет и направляет, но также инициирует и осуществляет вашу работу; все ваши движения исходят от неё, все ваши силы — её силы; разум, жизнь и тело это сознательные и исполненные радостью инструменты её действия, средства для её игры, формы для её проявления в физической вселенной. И нет более счастливого состояния, чем такое единение и такая зависимость; этот шаг переносит вас за пределы напряженной и мучительной жизни в неведении, к истине вашего духовного существа, его глубокому покою и интенсивной Ананде.

В то время как совершается эта трансформация, более чем когда-либо необходимо оградить себя от любой примеси искажений эго. Не позволяйте ни одному требованию или притязанию проникнуть в вас, чтобы запятнать чистоту вашей самоотдачи и жертвы. Не должно быть привязанностей к работе или результату, никаких условий, никаких претензий на обладание Силой, которая должна обладать вами, никакой гордости от того, что являешься инструментом, никакого тщеславия или высокомерия. Ничто в уме, в витальном или физическом не должно искажать в своих интересах или захватывать для своего собственного обособленного удовлетворения величие сил, которые действуют через вас. Пусть ваша вера, ваша искренность, ваша чистота устремления будут абсолютными и пронизывают все планы и слои вашего существа; тогда все беспокоящие элементы и искажающие влияния постепенно исчезнут из вашей природы.

Последняя стадия этого совершенства наступит, когда вы полностью отождествитесь с Божественной Матерью и будете ощущать себя уже не другим отдельным существом, инструментом, слугой или работником, но настоящим ребёнком и вечной частью её сознания и силы. Навеки она пребудет в вас, а вы в ней; ощущение того, что все ваши мысли, ваше видение и действия, само ваше дыхание или движение исходят от неё, и принадлежат ей, — станет для вас постоянным, простым и естественным переживанием. Вы будете знать, видеть и чувствовать, что вы — личность и сила, сформированные ею из самой себя, отделённые от неё ради игры, но всегда пребывающие в безопасности в ней, бытиё её бытия, сознание её сознания, сила её силы, ананда её Ананды. Когда это состояние станет полным и её супраментальные энергии смогут свободно управлять вами, тогда вы станете совершенными в божественных трудах; знание, воля, действия станут верными, простыми, озарёнными, спонтанными, безупречными, проистекающими из Высшего, божественными движениями Вечного.

 



Четыре Силы Матери — это четыре её выдающиеся Ипостаси, части и воплощения её божественности, посредством которых она воздействует на свои создания, упорядочивает и приводит в гармонию свои творения в мирах и руководит деятельностью тысяч своих сил. Ибо Мать одна, но она предстаёт перед нами в различных аспектах, во множестве своих сил и ипостасей, во множестве своих эманаций и Вибхути, выполняющих её работу во вселенной. Та, кому мы поклоняемся как Матери, есть божественная Сознательная Сила, которая господствует над всем бытием, единая и в то же время столь многообразная, что уследить за её движением невозможно даже для самого быстрого ума и самого свободного и широкого интеллекта. Мать — это сознание и сила Всевышнего и пребывает намного выше всего, что сама создаёт. Но некоторые её пути можно увидеть и почувствовать в её воплощениях, где они более постижимы вследствии более ограниченного и определенного характера и действия, — божественных форм, в которых она соглашается явить себя своим созданиям.

Существует три состояния бытия Матери, которые вы можете осознать, когда начнёте достигать единения с Сознательной Силой, поддерживающей нас и вселенную. Трансцендентная, изначальная высочайшая Шакти пребывает над мирами и связывает творение с навечно непроявленной мистерией Всевышнего. Вселенская, космическая Махашакти создаёт все эти существа, вмещает и наполняет их собой, поддерживает и руководит всеми бесчисленными процессами и силами. Индивидуальная Шакти воплощает могущество этих двух более грандиозных аспектов своего бытия, делает их живыми и близкими к нам, и выступает посредником между человеческой личностью и божественной Природой.

Единая изначальная трансцендентальная Шакти, Мать пребывает над всеми мирами и несёт в своём вечном сознании Высочайшее Божественное. Она единственная хранит в себе абсолютное Могущество и невыразимое Присутствие, заключая в себе и призывая те Истины, которые должны быть проявлены, она низводит их вниз из Мистерии, в которой они были сокрыты, в свет её бесконечного сознания и наделяет их формой силы, в своей всемогущей мощи и беспредельной жизни, и телом во вселенной. Высочайший извечно проявляет себя в ней как бесконечная Сатчитананда, проявляемый через неё в мирах как единое и двойственное сознание Ишвары-Шакти и как двойной принцип Пуруши-Пракрити, воплощаемый ею в Мирах, Планах и Богах с их Энергиями и, образующий, благодаря ей, всё сущее что есть в мирах известных и неизвестных. Всё есть её игра с Высочайшим; всё является её проявлением тайн Вечного, чудес Бесконечного. Всё есть она, поскольку всё является неотъемлемой частью божественного Сознания-Силы. Ни здесь, ни где-либо ещё не может существовать ничего, кроме того, что решает она, а Высочайший санкционирует; ничто не может обрести форму, кроме того, что она, движимая Высочайшим, воспринимает и формирует, предварительно бросив это в семя в своей созидающей Ананде.

Махашакти, вселенская Мать, воплощает всё, что она получает от Высочайшего посредством своего трансцендентного сознания, и входит в миры, ею созданные; её присутствие наполняет и поддерживает их божественным духом и божественной всеподдерживающей силой и восторгом, без которых они не могли бы существовать. Та, что мы зовём Природой или Пракрити является только её самым внешним исполнительным аспектом; она выстраивает и организует гармонию своих сил и процессов, побуждает действия Природы и движется среди них тайно или явно во всём, что может быть увидено, пережито или выражено в движении жизни. Каждый из миров есть ничто иное, как проявление Махашакти этой системы миров или вселенной, которая пребывает там как космическая Душа и Персональность трансцендентной Матери. Каждый мир — это то, что она увидела, вобрала в своё сердце красоты и могущества и создала в своей Ананде.

Однако существует множество планов её творения, множество ступеней Божественной Шакти. На вершине этого проявления, частью которого являемся и мы, находятся миры бесконечного существования, сознания, силы и блаженства, над которыми пребывает Мать, как явленное вечное Могущество. Все существа там живут и движутся в невыразимой полноте и неизменном единстве, ибо она извечно несёт их в полной защищённости в своих руках. Ближе к нам находятся миры совершенного супраментального творения, в которых Мать — является супраментальной Махашакти, Силой божественной всеведущей Воли и всемогущего Знания, всегда явной в своих неисчерпаемых трудах и спонтанно совершенной в каждом процессе. Там все движения — это шаги Истины; все существа — души, силы и тела божественного Света; все переживания — океаны, потоки и волны интенсивной и абсолютной Ананды. Но здесь, где обитаем мы, находятся миры Неведения, миры разума, жизни и тела, отделённые в сознании от своего источника, для которого земля является значительным центром, а её эволюция имеет ключевое значение. И всё это, при всей его темноте, борьбе и несовершенстве, также поддерживаются Вселенской Матерью; она как Махашакти также приводит всё это в движение и направляет к его скрытой цели.

Мать, как Махашакти этого тройственного мира Неведения, пребывает на промежуточном плане между супраментальным Светом, Истинной жизнью, Истинным творением, которые должны быть низведены сюда, и в этой восходяще-нисходящей иерархии планов сознания, которые подобно двойной лестнице, спускаются в неведение Материи и вновь поднимаются обратно через расцвет жизни, души и разума в бесконечность Духа. Определяя всё, чему суждено  быть в этой вселенной и в земной эволюции, тем, что она видит, чувствует и изливает из себя, она пребывает над всеми Богами, все её Силы и Ипостаси создаются ею для действия, и она ниспосылает их эманации в эти низшие миры чтобы вмешиваться, управлять, сражаться и побеждать, руководить прохождением и сменой циклов, направлять общие и индивидуальные линии их сил. Эти Эманации представляют собой множество божественных форм и ипостасей, через которые люди поклонялись ей, под различными именами, на протяжении веков. Но также с помощью этих Сил и их эманаций она подготавливает и формирует умы и тела своих Вибхути, также как она подготавливает и формирует умы и тела для Вибхути Ишвары, чтобы проявить в физическом мире и под маской человеческого сознания некий луч своего могущества, качества и присутствия. Все сцены земной игры задуманы, спланированы и поставлены ею как драма, где космические Боги выступают её помощниками, а она сама — невидимым актёром.

Мать не только управляет всем свыше, но сама нисходит в эту ограниченную тройственную вселенную. Всё здесь, даже движения Неведения, есть она сама в своём безличном аспекте, пребывающая в завуалированном могуществе и в своих созданиях с их ограниченной субстанцией, всё есть её тело-Природа и сила-Природа; существуют они потому, что, движимая тайной санкцией Всевышнего выработать нечто, что было в возможностях Бесконечного, она согласилась на великую жертву, надев на себя, как маску, душу и формы Неведения. Но и в личном аспекте она склонилась вниз,  чтобы низойти сюда во Тьму, чтобы привести её к Свету; в Ложь и Заблуждение, чтобы обратить их в Истину; в эту Смерть, чтобы превратить её в богоподобную Жизнь; в этот мир боли с его упорствующими муками и страданиями, чтобы положить им конец в преобразующем экстазе своей возвышенной Ананды. В глубокой и великой любви к своим детям она согласилась надеть на себя покров этого мрака, снизошла, чтобы сносить атаки и мучительные нападки сил Тьмы и Лжи, вынесла проход через врата рождения, которые есть смерть, приняла на себя муки, горе и страдания этого творения, ибо кажется только так можно возвысить его к Свету, Радости, Истине и вечной Жизни. Это — великое жертвование, иногда именуемая жертвой Пуруши, но гораздо более глубоко — полное самопожертвование Пракрити, жертва Божественной Матери.

 



Четыре великих Аспекта Матери, четыре её ведущие Силы и Ипостаси стоят на переднем плане в управлении этой Вселенной и в её отношениях с земной игрой. Первая — это ипостась спокойной широты и всеохватывающей мудрости, умиротворяющей доброты и неиссякаемого сострадания, всевластного и всепревосходящего величия и всеуправляющего могущества. Вторая — воплощает в себе её силу великолепной мощи и непреодолимой страсти, её воинственный дух, её всесокрушающую волю, её неистовую стремительность и сотрясающую мир силу. Животворна, сладостна и чудесна её третья ипостась, с её глубинными секретами красоты, гармонии изысканных ритмов, с её многообразным и утончённым изобилием, с её неотразимой привлекательностью и пленительной грацией. Четвертая ипостась наделена точной и глубокой способностью к сокровенному знанию, аккуратной безупречной работе, и спокойному и точному совершенству во всём. Мудрость, Сила, Гармония, Совершенство — являются их атрибутами и именно эти силы они приносят с собой в мир, проявляя их в человеческой форме через своих Вибхути, и проявляются в божественной степени в тех, кто может открыть свою земную природу прямому и истинному влиянию Матери. Этим четырём ипостасям даём мы четыре великих имени: Махешвари, Махакали, Махалакшми, Махасарасвати.

 



Величественная МАХЕШВАРИ пребывает в безбрежности над мыслящим разумом и волей, возвышает и возвеличивает их до мудрости и широты или наполняет их запредельным великолепием. Могущественная и мудрая, Она открывает для нас супраментальные бесконечности и космические просторы, величие высочайшего Света, сокровищницу чудесного знания, безмерное движение вечных сил Матери. Спокойна она и чудесна, величественна и вечно безмолвна. Ничто не может поколебать её, ибо вся мудрость в ней; ничто не может утаиться от неё — она обладает знанием о всех предметах и всех существах и их природе, и тем, что движет ими, и законы этого мира, и его циклы, и как всё было, есть и должно быть. Её сила подчиняет себе всё, и ничто в конечном итоге не может превзойти её безбрежную непостижимую мудрость и высокую спокойную мощь. Невозмутимая, терпеливая и неизменная в своей воле, она поступает с людьми согласно с их природой, а с вещами и событиями — в соответствии с их Силой и заключённой в них истине. Лишённая всякого пристрастия, она следует указам Высочайшего, возвышая одних и низвергая других или же удаляя их от себя во тьму. Мудрым она дарует более великую и озарённую мудрость; видящих она посвящает в свои замыслы; на враждебных налагает последствия их враждебности; невежд и глупцов она ведёт сообразно их слепоте. В каждом человеке она воздействует на различные элементы его природы в зависимости от их нужд, побуждений и запросов, оказывая на них необходимое давление либо давая желанную ими свободу благоденствовать или погибнуть на путях Неведения. Она превыше всего, не ограниченная ничем и не привязанная ни к чему во всей вселенной. И всё же, она более, чем кто-либо другой, обладает сердцем вселенской Матери. Ибо сострадание её безгранично и неисчерпаемо; в её глазах все являются её детьми и частицами Единого, даже Асуры, Ракшасы и Пишачи и те, кто восстал и враждебен. Даже её отказ — это всего лишь отсрочка, даже её наказание — милость. Но её сострадание не может затмить её мудрость или изменить намеченный курс её действия, ибо единственная её забота это проявление Истины во всём; знание — средоточие её могущества, а преобразование нашей души и нашей природы в божественную Истину — её главная задача и её труд.

 



МАХАКАЛИ — иной природы. Ей присущи не широта, но высь, не мудрость, но сила и мощь. В ней — всеподавляющая интенсивность, могучая страсть силы в достижении целей, божественное неистовство, спешащее сокрушить все ограничения и преграды. Вся её божественность является в великолепии бушующего действия: стремительность, мгновенно приносящая результаты, быстрый и точный удар, лобовая атака, сметающая всё на своём пути. Ужасен лик её для Асура, грозна и беспощадна она к ненавистникам Божественного, ибо она есть Воительница Миров, которая никогда не уклоняется от битвы. Нетерпимая к несовершенству, сурово обходится она со всем тем в человеке, что не желает меняться, и беспощадна она ко всему, что упорствует в своей тьме и невежестве; без промедления обрушивает она свой гнев на предательство, ложь и злонамеренность, и тотчас же поражает её кара всякую злую волю. Она не выносит равнодушия, небрежности и лени в божественной работе и сразу же пробуждает, если требуется, с острой болью лежебоку и бездельника. Порывы неудержимые, прямые и открытые, движения ничем не ограниченные и абсолютные, устремления, вздымающиеся пламенем — таковы действия Махакали. Дух её неукротим, её видение и воля высоки, подобные полёту орла, стремительна её поступь на пути ввысь, а руки её распростёрты чтобы разить и помогать. Ибо она тоже Мать, её любовь столь же сильна, как и её гнев, и она исполнена глубокой и страстной доброты. Когда ей позволено вмешаться со своей силой, в одно мгновение сокрушаются, словно карточный домик, сковывающие препятствия или враги, атакующие ищущего. Если её гнев ужасен для враждебных, а неистовство её давления болезненно для слабых и робких, то любима она и почитаема великими, сильными и благородными, ибо чувствуют они, что под её ударами всё мятежное в их природе перековывается в силу и совершенную истину, как выправляется всё искажённое и извращённое и изгоняется всё нечистое и ущербное. Ведь без неё на то, что совершается за день, потребовались бы столетия; без неё Ананда могла бы быть необъятной и величавой или же мягкой, сладостной и прекрасной, но потеряла бы пылающую радость своей абсолютной интенсивности. Знанию она дарует всепобеждающую мощь, красоте и гармонии придаёт высоту и восходящее движение, а медленной и трудной работе совершенствования придаёт импульс, умножающий силы и сокращающий долгий путь. Только глубочайшие экстазы, высочайшие высоты, благороднейшие цели и широчайшие горизонты могут удовлетворить её. Поэтому с ней — победоносная сила Божественного, и благодаря милости её огня, страсти и стремительности великое свершение может осуществиться сейчас, нежели в будущем.

 



Мудрость и Сила — не единственные проявления высочайшей Матери; есть в её природе более неуловимая мистерия, без которой Мудрость и Сила не обладали бы полнотой, а совершенство не было бы совершенным. Над ними — чудо вечной красоты, непостижимая тайна божественных гармоний, неотразимая магия непреодолимого всеобщего очарования и привлекательности, которая влечёт к друг другу вещи, силы и существа и удерживает их вместе, принуждая их встречаться и объединяться, чтобы незримая Ананда могла вершить из-за вуали свои игры, выстраивая из них свои ритмы и образы. Это — сила МАХАЛАКШМИ, и для сердца воплощённых существ нет более притягательного аспекта Божественной Шакти. Махешвари может показаться слишком спокойной, величественной и далёкой для того, чтобы малость земной природы могла приблизиться к ней или вместить её; Махакали — слишком стремительной и грозной, чтобы наша слабая природа могла вынести её влияние; но с радостью и желанием все устремляются к Махалакшми. Ибо она очаровывает упоительной сладостью Божественного: пребывать подле неё — глубочайшее счастье, а ощущать её в своём сердце значит превратить существование в восторг и чудо; благодать, очарование и нежность изливаются из неё как свет исходит из солнца, и куда бы не обратила она свой удивительный взор или что бы ни одарила прелестью своей улыбки, душа захватывается, пленяется этим и погружается в глубины непостижимого блаженства. Притягательно прикосновение её дланей, их тонкое оккультное влияние очищает ум, жизнь и тело, а там, где она ступает, текут чудодейственные потоки чарующей Ананды.

Однако нелегко соответствовать требованиям этой чудесной Силы или хранить её присутствие. Гармония и красота ума и души, гармония и красота мыслей и чувств, гармония и красота в каждом внешнем действии и движении, гармония и красота жизни и всего окружения, — таковы требования Махалакшми. Там, где есть созвучие ритмам тайного мира-блаженства и отклик на зов Всепрекрасного, где есть согласие, единство и радостный поток множества жизней, обращённых к Божественному — в такой атмосфере она согласна пребывать. Но всё уродливое, подлое и низменное, всё жалкое, грязное и убогое, всё жестокое и грубое препятствует её приходу. Она не приходит туда, где нет любви и красоты или где они неохотно проявляются; а там, где они смешаны и изуродованы низменными вещами, она не остаётся надолго и не спешит изливать свои дары. Когда она оказывается в людских сердцах, окружённых эгоизмом, ненавистью, ревностью, злобой, завистью и раздором, если в священную чашу подмешиваются вероломство, алчность и неблагодарность, если преданность унижается грубостью страстей и неочищенных желаний, — в таких сердцах милостивая и прекрасная Богиня не задерживается. Божественное отвращение охватывает её и она отступает, поскольку она не из тех, кто настаивает или борется; или же, сокрыв свой лик, она ждёт, пока это горько-ядовитое дьявольское вещество не будет отвергнуто и исчезнет, прежде чем она вновь установит своё счастливое влияние. Не по нраву ей аскетическая бедность и суровость, а также подавление глубоких сердечных эмоций и жёсткое сдерживание прекрасных проявлений души и жизни. Ибо именно через любовь и красоту налагает она на людей узы Божественного. В её высочайших творениях жизнь превращается в богатое произведение небесного искусства, а всё существование — в поэму священного восторга; богатства мира сводятся воедино в ней и организуются для высшего порядка, и даже простейшие и обычные вещи становятся прекрасными благодаря её интуитивному постижению единства и движению её духа. Принятая сердцем, она возносит мудрость к высочайшим вершинам чуда и открывает ему мистические тайны экстаза, превосходящие всякое знание, встречает преданность пылким ответом Божественного, мощь и силу обучает ритмам, придающим их действиям гармонию и соразмерность, а совершенство наполняет своим очарованием, дабы оно длилось вечно.

 


МАХАСАРАСВАТИ — это Материнская Ипостась Трудов и её дух совершенства и порядка. Самая юная из Четырёх, она наиболее искусна в исполнении и наиболее близка к физической Природе. Махешвари задаёт общие направления мировых сил, Махакали управляет их энергией и движением, Махалакшми раскрывает их ритмы и соразмерности, тогда как Махасарасвати осуществляет руководство и контроль над деталями их организации и исполнения, соотношениями частей, наилучшим сочетанием сил и следит за безупречной точностью результата и исполнения. Наука, ремесло и технологии — вот сфера Махасарасвати. Неизменно она хранит в своей природе и может даровать тому, кого она избрала, сокровенное и точное знание, искусность и терпение, верность интуитивного ума, сознательность рук и проницательный взгляд совершенного работника. Это Ипостась является сильной, неутомимой, старательной и эффективной созидательницей, она организатор, администратор, техник, мастеровой и систематизатор миров. Когда она берётся за преобразование и новое созидание природы, её действия тщательны и скрупулёзны и часто кажутся нашему нетерпению медленными и бесконечными, тем не менее они настойчивы, целостны и безупречны. Ибо воля в её трудах скрупулёзна, неусыпна и неутомима; склонившись над нами, она замечает и касается каждой мелкой детали, выявляет каждый мельчайший дефект, пробел, искажение или незавершённость, рассматривает и тщательно взвешивает всё то, что было сделано, и всё, что ещё предстоит сделать в будущем. Для её внимания нет ничего слишком мелкого или тривиального; ничто не может ускользнуть от неё, каким бы неосязаемым, замаскированным или скрытым оно не было. Формируя и переделывая, она трудится над каждым элементом, пока он не обретёт истинную форму, займёт своё место и будет точно соответствовать своему предназначению. В своём постоянном и настойчивом изменении порядка вещей, её взгляд охватывает сразу все потребности и способ их удовлетворения, а её интуиция знает, что должно быть выбрано, а что отвергнуто, и успешно определяет нужные инструмент, время, условия и процесс. Легкомыслие и праздность ей отвратительны; всякая небрежная, поспешная и недобросовестная работа, любая неуклюжесть, недоделки и осечки, всякое неправильное применение или злоупотребление средствами и способностями и оставление наполовину сделанной работы — это всё оскорбительно и чуждо её нраву. Когда её работа завершена, ничего не забыто, ни одна часть не потеряна или пропущена или оставлена неисправной; всё надёжно, точно, законченно и достойно восхищения. Ничего, кроме полного совершенства не может удовлетворить её, и она готова трудиться вечно, если это требуется для полноты её творения. Поэтому из всех ипостасей Матери она терпеливее всех относится к человеку с тысячью его несовершенств. С добротой и улыбкой, она близка и заботлива, её нелегко обескуражить или заставить отвернуться, она настойчива  даже после повторяющихся неудач; её руки поддерживают нас на каждом шагу при условии, что мы едины в своей воле, целеустремлённости и искренности, ибо не потерпит она двуличия, и её изобличающая ирония беспощадна к разыгрываемой драме, театральности, самообману и притворству. В нашей нужде она мать, друг в наших трудностях, неизменный невозмутимый советчик и наставник, своей лучезарной улыбкой она рассеивает тучи подавленности, раздражительности и уныния, постоянно напоминая, что помощь всегда рядом, указывая на вечно сияющий свет; она решительна, спокойна и настойчива в глубоком и непрерывном устремлении, что ведёт нас к целостности высшей природы. Именно она завершает работу всех других Ипостасей, поскольку она обеспечивает материальную основу, тщательно разрабатывает детали и возводит прочно укреплённые строения.